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  • La Clandestine

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    femmes, clandestine, tradition, mixité, jean-louis laurensRespecter les femmes, c'est bien entendu pouvoir envisager une amitié fraternelle sereine avec elles; mais les côtoyer en loge, c'est prendre le risque de s'exposer au jeu de la séduction, et même, dans certains cas, d'éprouver pour elles du désir et de l'amour. C'est la raison pour laquelle, d'un point de vue traditionnel, la franc-maçonnerie s'est ouverte tardivement aux femmes.

    Attention ! Je ne dis pas que la tradition maçonnique s'appuie sur des considérations anatomiques particulières en postulant, par exemple, que le franc-maçon a une bite à la place du cerveau, mais elle lui rappelle cependant qu'il demeure un homme malgré ses grades et qualités. En d'autres termes, il importe que le franc-maçon reste pleinement lui-même et disponible pour ses frères quand il est en loge.

    Cet impératif, énoncé ainsi, n'est pas très politiquement correct. Pourtant, il faut savoir que les femmes ont été écartées des travaux de loge moins pour des raisons sociales ou politiques, contrairement à ce qui est souvent avancé, que pour des raisons sexuelles. En effet, la promiscuité fraternelle ne doit pas aboutir à une promiscuité amoureuse qui pourrait avoir des incidences sur la vie interne des ateliers. Ce que je viens d'écrire n'est ni un jugement de valeur ni une invention de ma part mais procède de l'histoire de l'Ordre et des rituels.

    Qu'il me soit permis de citer à cet égard un charmant petit ouvrage publié en 1805 par un certain Jean-Louis Laurens que tout le monde a oublié depuis longtemps. Il s'intitule Vocabulaire des Francs-Maçons. L'auteur, dont on ne sait quasiment rien, si ce n'est qu'il est mort en 1807 et qu'il a probablement connu les usages maçonniques du dix-huitième siècle, rappelle que la femme, dans la terminologie maçonnique, est désignée sous le nom de « clandestine ».

    Cette appellation est aujourd'hui tombée en désuétude. Je la trouve néanmoins très intéressante car une « clandestine » est étymologiquement celle que l'on tient secrète ou dont l'identité n'est pas forcément connue des frères (ce qui paraît normal car la clandestine n'a pas non plus forcément à connaître l'identité des frères). Elle n'est pas nécessairement l'épouse. Elle peut être la mère, la sœur, l'amante ou tout simplement l'amie. Elle est en tout cas la femme que le nouvel initié estime le plus et à qui celui-ci doit remettre les gants, symbole de pureté, que le Vénérable lui a donnés lors de l'initiation (de nos jours, il est courant d'y substituer une rose rouge, ce qui est regrettable).

    Voici ce que Laurens écrit (Vocabulaire des Francs-Maçons, pp. 9 et 10) :

    « Mon très cher frère, on a quelques fois blâmé notre ordre, de ne pas admettre les femmes parmi nous. Ceux à qui ce reproche est échappé, ont mal interprété le sens d'une pareille exclusion. Pour donner une idée du cas particulier que nous faisons de la chère moitié du genre humain quoiqu'elle soit exclue de nos mystères, nous sommes dans l'usage de louer ce sentiment naturel qui porte tout homme à aimer ce sexe aimable. La loge vous prie d'accepter cette paire de gants blancs et d'en revêtir la Clandestine que vous avez jugée ou que vous jugerez digne de vos affections. Leur blancheur est le symbole de la candeur et de l'innocence que vous devez rechercher en elle. »

    La clandestine est donc, dans la vie quotidienne, le témoin de l'engagement du nouveau maçon. Ce dernier doit lui expliquer la valeur symbolique des gants qu'il lui remet. Si le maçon doit rechercher dans la clandestine la candeur et l'innocence, la clandestine doit également percevoir de son côté la candeur et l'innocence chez le franc-maçon dont la sincérité du geste est garantie par l'exclusion de toute autre femme des travaux de la loge.

    Cet exclusivisme rappelle un peu l'amour courtois ou le fin'amor du chevalier pour sa dame : le franc-maçon doit faire preuve pour la clandestine d'élégance morale, de politesse, de générosité, d'humilité et d'honnêteté. Le franc-maçon doit donc bien réfléchir à la portée de son geste car il ne peut remettre cette paire de gants qu'une seule fois.

    Je conçois que cette approche puisse apparaître surannée. Cependant, j'ai la faiblesse de la croire bien plus belle et surtout bien plus honnête que les considérations savantes sur la séparation des sexes dans les sociétés initiatiques ou que les plaidoiries grandiloquentes sur la mixité dans les loges.

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  • Jean Palou, l'homme pressé

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    palou1.jpgLa photographie ci-contre est celle de Jean Palou (1917-1967) que j'ai trouvée sur le blog de David Nadeau consacré au surréalisme et la loge maçonnique Thebah (Grande Loge de France). David Nadeau a d'ailleurs publié un article sur le sujet dans la dernière livraison des Chroniques d'Histoire Maçonniques (que, soit dit en passant, je n'ai toujours pas reçue).

    Sur cette photographie, on voit Palou, écrivain, historien, sociologue et professeur, prendre la pose, la main droite sur le chapiteau d'une colonnette de pierre. Vu le costume, cette photographie date probablement de la fin des années quarante ou du début des années cinquante au grand maximum. Jean Palou, visiblement, était de grande taille. A cette époque Jean Palou n'était pas encore franc-maçon.

    Je suis content de mettre enfin un visage sur ce nom que je connaissais, mais pour d'autres raisons que celles analysées par David Nadeau car, à ma grande honte, j'ignorais que Jean Palou avait été un compagnon de route du mouvement surréaliste et que certaines personnalités de ce mouvement littéraire avaient eu des liens étroits avec la franc-maçonnerie, plus particulièrement au sein de la loge Thebah (René Alleau, Elie-Charles Flamand, Bernard Roger, Guy-René Doumayrou, Roger Van Heck).

    Je connaissais Jean Palou parce que j'avais lu un article que Christiane Palou, son épouse, lui avait consacré dans Le Dictionnaire Universel de la Franc-Maçonnerie (PUF, Paris, 3ème éd., 1991) publié sous la direction de Daniel Ligou. Cet article m'avait frappé. J'en retiens l'extrait suivant :

    « Jean Palou fut un historien d'une intégrité parfaite. Ses nombreux travaux, tant sur le plan maçonnique que métaphysique, l'attirèrent vers la Maçonnerie traditionnelle. Ce fut un Maçon qui se donna tout entier à son art. Elle lui apporta les plus grandes joies de sa vie. Tous les soirs, il était en loge. La Maçonnerie traditionnelle était pour lui transmission d'influence spirituelle. C'était son combat pour la condition humaine et sa finalité. Un Maçon athée, disait-il, est un homme qui ramenait la Maçonnerie au niveau d'une philosophie, c'est-à-dire d'une science humaine, fluctuante et bien limitée. Il n'y avait qu'un « Ordre », les Rites et les Obédiences étaient secondaires. Sa quête dans les diverses Obédiences en est la preuve. »

    Je passe sur les considérations, réelles ou supposées, de Jean Palou sur l'athéisme et sur la transmission d'influence spirituelle qui ne sont rien d'autre qu'une resucée de guénonisme (la loge Thebah avait accueilli un temps René Guénon au début du vingtième siècle). J'ai déjà montré l'inanité de ce préjugé qui consiste à réduire l'athéisme et le rationalisme à l'absence de toute vie spirituelle. Non, ce n'est pas ça qui m'a frappé dans cet article, mais bien le fait que la maçonnerie, aux dires de Christiane Palou, lui a apporté les plus grandes joies de sa vie et qu'il fut tous les soirs en loge. J'ai toujours trouvé que ce jugement était paradoxalement d'une étonnante dureté car, après tout, Jean Palou n'a été franc-maçon que sept ans. J'ai donc du mal à comprendre qu'on puisse réduire, là aussi, la vie d'un homme aux sept dernières années de sa vie et à sa seule appartenance maçonnique alors qu'il avaient plusieurs passions. 

    Il faut en effet rappeler que Jean Palou a une oeuvre aussi importante que diverse. Au sein des sociétés des études robespierristes ou d'histoire modernes, il a prononcé de très nombreuses conférences. Il a été aussi et surtout le grand spécialiste de l'histoire de la sorcellerie. Il a d'ailleurs produit pour l'O.R.T.F., en compagnie de Pierre Cardinal, une série d'émissions sur la sorcellerie dont une bonne partie a d'ailleurs été censurée par les autorités de l'époque. Jean Palou a également été attiré par la littérature et la poésie. Il a publié Les Histoires Extraordinaires et Les Nouvelles Histoires Extraordinaires, des anthologies du fantastique chez Casterman, Solitude de la Souffrance, un récit consacré aux souffrances des populations queyrassines durant les guerres de religion, une préface remarquée à une édition de Gaspard de la Nuit du poète Aloysius Bertrand. Jean Palou a été aussi un grand connaisseur de l'oeuvre d'Honoré de Balzac. Mais il est cependant vrai que la franc-maçonnerie a été l'une des grandes affaires de sa vie. Daniel Ligou a écrit d'ailleurs à ce sujet (Annales historiques de la Révolution française, n°193, juillet-septembre 1968, p. 424) :

    « C'est en 1947 qu'il aborda la pensée guénonienne qui, avec son irréductible rigueur, fut sa ligne de conduite, dans sa quête. Celle-ci le mena à la Maçonnerie initiatique, dont il gravit tous les échelons jusqu'au plus haut dans un laps de temps peu habituel de nos jours. Ce fut un homme d'une droiture exceptionnelle. Toute sa pensée d'homme, d'enseignant, d'historien, d'écrivain, ne s'est jamais incliné devant ce qu'il estimait ne pas être dans le juste chemin de la vérité. »

    Quel a été le parcours de Jean-Palou au sein de la franc-maçonnerie ? On va le voir : assez tardif, sinueux, mais d'une exceptionnelle densité.

    1960

    Jean Palou est initié en décembre à la Grande Loge de France au sein de la Loge Thebah. Il y reçoit les trois grades symboliques et y côtoie notamment des figures du mouvement surréaliste.

    1962

    Jean Palou intègre on octobre la commission d'histoire maçonnique de la Grande Loge de France.

    1963 

    Jean Palou s'affilie à la Loge La Grande Triade (Grande Loge de France) qui était la tête de pont des guénoniens au sein de cette obédience. En janvier, il est désigné délégué provincial du Grand Maître. Palou siège à la commission d'action maçonnique, puis à la commission des rituels de la Grande Loge au Convent de septembre 1963. En novembre, il s'affilie à la Loge La Rose écossaiseEn décembre, il rejoint le rite écossais rectifié au sein de la loge Les Amis Bienfaisants (la Grande Loge de France abrite quelques loges du RER).

    1964

    En février, il participe à la fondation d'une loge sauvage, Les Compagnons du Coeur, au rite écossais rectifié. Il y obtient le 4ème degré du rite écossais rectifié. Il en démissionnera deux mois plus tard ! De février à octobre, il entre en loge de perfection écossaise et devient 14ème du rite écossais ancien et accepté. Il publie La Franc-Maçonnerie aux éditions Payot. Un best-seller. En octobre, il obtient le 18ème degré du rite écossais ancien et accepté. Lors de la scission du Suprême Conseil de France, Jean Palou suit Charles Riandey et démissionne de la Grande Loge et du Suprême Conseil de France mais participe d'abord à la constitution d'une nouvelle obédience, la Grande Loge Française.

    1965

    En mars, Palou démissionne de la Grande Loge Française qui finira très vite par disparaître et sombrer dans l'oubli. En avril, il s'affilie à la Grande Loge Nationale Française. D'avril à décembre, il reçoit les autres grades écossais et devient 33ème au sein du Suprême Conseil pour la France fondé par Charles Riandey (au bout de cinq ans de maçonnerie donc !).

    1966

    Jean Palou, qui appartient à de nombreuses loges bleues et d'atelier de hauts grades, s'investit dans la vie de la GLNF et du Suprême Conseil pour la France. Connaissant sa passion pour l'histoire de la Perse, Charles Riandey lui confie, à partir du mois de février, l'organisation de la maçonnerie écossaise en Iran. Il y fonde des loges bleues et de hauts grades. 

    1967

    En janvier, Jean Palou s'affilie à la Loge La Fédération Universelle à l'orient de Paris du Grand Orient de France. En février, il est réintégré dans les 33 degrés du REAA par le Grand Commandeur Francis Viaud. En avril, Jean Palou décède. Il n'avait pas soixante ans. Il avait en préparation deux ouvrages qui resteront inachevés. Un sur les origines de la Grande Loge de Londres. Un autre sur les origines du grade de maître.

    Quel parcours étonnant tout de même ! Mais pourquoi donne-t-il l'impression d'avoir été chaotique et d'une incroyable dispersion ? Est-il possible d'en déterminer l'unité ou la logique profonde ? Pourquoi Jean Palou donne-t-il l'impression d'avoir été un homme pressé avalant goulûment les appartenances et les degrés maçonniques ? On a vu que Christiane Palou y a apporté une réponse : Jean Palou pensait, comme Marius Lepage, qu'il n'y avait qu'un « Ordre » et que les Rites et les Obédiences étaient secondaires. Je ne conteste pas cette explication mais elle me paraît insuffisante, comme si elle cachait une tout autre réalité.

    En effet, ce parcours frénétique me donne l'impression d'être celui d'un homme qui se savait de santé fragile avant même son entrée en maçonnerie. D'où peut-être cette volonté boulimique de connaître, de vivre, d'expérimenter et de réaliser en quelques années à peine ce que le maçon ordinaire met 30 à 40 ans à accomplir. Il y a dans cette instabilité épuisante et ces rencontres sans cesse renouvelées comme une façon de fuir en permanence la fin ultime ou, pour le dire autrement, de trouver dans la tradition maçonnique des explications métaphysiques au scandale de la mort afin de donner un sens à la vie. 

  • L'écrit, support de la mémoire

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    les_objets_indispensables_a_ne_surtout_pas_oublier-230x230.jpgLe meilleur support de la mémoire est indiscutablement l’écrit. C’est en tous les cas lui seul qui, en tant que traces des choses, nous donne quelque assurance de ne pas oublier complètement les marques du passé et des personnes. On sait malheureusement ce qu’il est advenu des peuples qui ne connaissaient que la tradition orale. Confrontés à certaines épreuves, ils ont disparu et c’est souvent grâce à l’opiniâtreté d’érudits que le souvenir, imprécis et incomplet, de certains d’entre eux a pu parvenir jusqu’à nous.

    Ce faisant, si l’écriture est garante de la mémoire des hommes, encore faut-il qu'elle soit compréhensible. Depuis Grottenfeld, les écritures cunéiformes sont déchiffrables et ont ouvert aux chercheurs le monde fascinant de la Mésopotamie antique et 3000 ans d’histoire avant JC. Champollion, quant à lui, a percé le mystère des hiéroglyphes et jeté les bases de l’égyptologie. Que se serait-il passé si ces deux écritures étaient restées hermétiques ? Exactement ce qui s’est produit pour les Etrusques. Des monuments, des traces archéologiques, des interprétations délirantes, mais rien qui puisse nous faire pénétrer l’intimité de ces peuples.

    Les systèmes d’écriture, des plus simples aux plus élaborés, nous renseignent sur la manière dont les peuples appréhendent le monde. Et plus ces systèmes perdurent dans le temps (sur un bon millier d’années) pour un peuple donné, plus on est en mesure de percevoir comment le passage d’une pensée prélogique et mythologique à une pensée logique et scientifique s’est effectué. L’écriture est le support qui a permis cette évolution majeure. Par exemple, les peuples de Mésopotamie avaient une écriture qui collait au plus prêt au réel. Une écriture existentielle en quelque sorte qui répugnait à l’abstraction.

    20131030-MDS-atelier%20cun%C3%A9iforme2_524be06c642b6.jpgLes systèmes d’écriture des Mésopotamiens étaient organiquement attachés aux choses qu’ils désignaient (un peu à l’image des idéogrammes chinois). Ils ne leur permettaient pas l’abstraction. Les Listes et les Tensons gravées sur des tablettes venaient en quelque sorte à leur secours. Par le classement des choses (Listes), par leur comparaison en des tournois stylistiques (Tensons), les Mésopotamiens arrivaient à se détacher de la chose pour exprimer l’idée de la chose, c’est-à-dire le concept et, au-delà du concept, à élaborer des associations, des corrélations et des correspondances. L’oiseau de la Liste ou de la Tenson, c’est l’idée de l’oiseau ou, pour le dire autrement, c’est tout ce que les oiseaux ont en commun et qui les rend différents des autres espèces. Et lorsque le concept est forgé, on peut passer à l’étape suivante qui autorise les mythes, les légendes et les cosmogonies élaborées. Et de toutes ces abstractions, les premiers savoirs ont pu éclore dans toute leur splendeur. De même, en répertoriant les planètes (Listes), en les comparant (Tensons), les Mésopotamiens ont jeté les bases de l’astrologie (savoir) sur base de mythes et de cosmogonies (fondés sur des concepts). Et l’astrologie a engendré l’astronomie et a permis la mesure du temps (calendrier lunaire) et à l’homme de s’inscrire et de se penser dans l’histoire. En répertoriant les parties du corps (Listes), en les comparant (Tensons), les Mésopotamiens ont jeté les bases de la physiognomonie (savoir) sur base de mythes et de cosmogonies (fondés sur des concepts). Et la physiognomonie a engendré très progressivement à son tour la médecine. Les Grecs, eux aussi, ont compris – beaucoup plus tardivement – la puissance du verbe, du Logos, de la dialectique, de la démonstration, du raisonnement dont l’écriture est un adjuvant. Quand les civilisations mésopotamiennes étaient à leur apogée, les Grecs n’étaient encore que des tribus.

    L’oralité est le royaume de la subjectivité et de la transformation interprétative pour la bonne et simple raison qu’elle ne peut fixer les choses et qu’elle ne porte aucune trace d’un processus d’évolution. Elle est tributaire de celui qui parle, qui détient son savoir d’un autre conteur, qui lui-même le tient d’un autre et ainsi de suite. L’auditeur n’a aucune trace écrite qui lui permettrait d’avoir des points de repères. Attention, je ne dis pas que l’oralité est dépourvue de valeur. Je dis qu’elle est faible et qu’elle meurt aux premiers coups du sort s’il ne se trouve personne pour fixer le discours sur un support. Ce discours peut être connu immédiatement mais il peut trouver des lecteurs des siècles plus tard.

  • Bonne année 6016 !

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    ussher.jpgJe vous souhaite une bonne année 6016 car, comme vous le savez sans doute, l'année maçonnique débute le premier mars.

    On rajoute quatre mille ans à l'année civile en cours.

    Pourquoi ? Parce que, dit-on, la franc-maçonnerie spéculative a voulu faire ainsi référence à la création selon la tradition biblique.

    Plus exactement, il semble que la franc-maçonnerie se soit très librement inspirée de la date de la création du monde telle qu'elle résulte des travaux de James Ussher (1581-1656), primat de l'église calviniste d'Irlande.

    Ce théologien prolifique a notamment publié une chronologie biblique situant la Création dans la nuit du samedi 22 au dimanche 23 octobre 4004 avant Jésus Christ dans le calendrier julien (je suis sûr que ça vous en bouche un coin !).

    Je rappelle que pour la tradition juive, nous ne sommes qu'en 5776 depuis le 13 septembre 2015.

    Je passe évidemment sur le sérieux du calcul. Les connaissances modernes ont fait litière depuis longtemps de ces élucubrations qui n'intéressent plus guère que quelques occultistes ou fondamentalistes religieux. Ce calcul est évidemment sans aucune valeur scientifique.

    La franc-maçonnerie spéculative a pourtant maintenu cette échelle de temps moins par ignorance que pour marquer un rapport différent au temps. La loge travaille en effet de midi à minuit dans une relative uchronie. La référence symbolique à la création du monde est là tout simplement pour signaler que la maçonnerie a toujours existé, sinon dans les faits, du moins dans son principe. Elle existe symboliquement depuis la création de la lumière (Genèse 1:3).

    Enfin, si le début de l'année maçonnique au premier mars a été consacré en franc-maçonnerie spéculative, c'est pour une raison qui n'a rien à voir avec le soleil, l'équinoxe de printemps, le réveil de la nature ou toute autre savante exégèse ésotérico-astrologique. C'est parce que le calendrier julien n'a été adopté en Grande Bretagne et ses possessions qu'en 1752, donc trente-cinq ans après la fondation de la Grande Loge de Londres.

    james ussher,johannes kepler,calvinisme,catholicisme,calendrier julien,calendrier grégorien,temps,année,uchronie,bible,tradition,théodore de bèzeLe maintien du calendrier julien dans les Etats protestants me fait songer à une petite histoire que je vais vous raconter. Thomas Tolnaï Fabricius, pasteur de l'église réformée dans la ville libre de Kežmarok, avait écrit au grand théologien calviniste Théodore de Bèze (1519-1605) pour l'interroger sur divers points de la vie ecclésiastique et notamment sur l'attitude à observer vis-à-vis du calendrier grégorien adopté, en 1587, par le royaume de Hongrie.

    Théodore de Bèze lui répondit habilement dans une lettre en date du 28 août 1593. Plutôt que d'admettre la pertinence du calendrier grégorien, celui qui fut le successeur de Jean Calvin à la tête de l'académie de Genève, préféra ruser et utiliser des voies détournées pour livrer le fond de sa pensée. Bèze se référa à l'astronome luthérien Johannes Kepler (1571-1630) qui avait remarqué, non sans ironie, que les protestants préféraient être en désaccord avec le soleil plutôt qu'en accord avec le pape.

    Il indiqua toutefois au pasteur Fabricius qu'on ne pouvait quand même pas accepter le calendrier grégorien sans approuver d’une certaine manière l’autorité de l’Antéchrist (le pape). Mais dans un souci de prudence et de protection de la communauté calviniste, il lui conseilla néanmoins d'obéir au Magistrat quelque regrettable qu'ait été sa décision.

    Théodore de Bèze fit preuve d'habileté. Ancien ambassadeur, il savait exprimer sa pensée avec diplomatie. En se référant aux propos irrévérencieux d'un grand astronome protestant, Bèze reconnut implicitement la supériorité du calendrier grégorien sur le calendrier julien. Mais il prit soin d'exprimer, malgré tout, son attachement à la foi réformée de façon suffisamment rigoureuse pour que son opinion ne fût pas interprétée à tort comme une reconnaissance de l'autorité de Rome dans la mesure du temps. Bref, c'était au pasteur Fabricius de bien savoir lire entre les lignes et d'agir au mieux des intérêts de ses ouailles...

     

  • L'idéologie politique de René Guénon

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    Je voudrais revenir, une fois encore, sur René Guénon et insister sur la fascination morbide de l'auteur pour la décadence du monde moderne. Beaucoup de gens parlent de Guénon. Peu l'ont vraiment lu. Et encore moins sont ceux qui daignent jeter un regard lucide sur son idéologie politique qu'il a pourtant exposée, dès 1929, dans son livre Autorité spirituelle et pouvoir temporel.  Quels en sont les axes fondamentaux ?

    1°) L'autorité spirituelle. Celle-ci est détenue par le sacerdoce. Elle a pour fonction essentielle la conservation et la transmission de la doctrine traditionnelle dans laquelle toute organisation sociale régulière trouve ses principes fondamentaux. Le sacerdoce exprime les fonctions de connaissance et d'enseignement. Le sacerdoce communique en effet la connaissance et la tradition sacrées à tous ceux qui sont aptes à les comprendre. Pour autant, le sacerdoce se réserve à lui-même la partie supérieure de la doctrine, c'est-à-dire ce que Guénon appelle "la connaissance des principes mêmes", c'est-à-dire "la métaphysique" qui est de l'ordre du suprarationnel et de la révélation. Autrement dit, le titulaire de l'autorité spirituelle doit jouir de facultés transcendantes.

    2°) Le pouvoir temporel. Il s'exprime pour Guénon dans la fonction royale dont elle est le synonyme. Et la fonction royale désigne tout ce qui constitue, dans l'ordre social, le gouvernement proprement dit, quand bien même ce gouvernement n'aurait pas la forme monarchique. La fonction royale exprime l'action et la régulation. Elle déploie ses activités dans les domaines administratif, judiciaire et militaire.

    3°) L'autorité spirituelle et le pouvoir temporel étaient jadis unis. Cette unité s'incarnait dans une hiérarchie naturelle où le spirituel dominait le temporel et la connaissance transcendante contrôlait l'action. Leur séparation a ensuite produit une différenciation des individus et la création de castes. Au fur et à mesure que cette séparation s'est accentuée au cours des siècles, il s'est produit une matérialisation progressive qui a conduit la fonction royale à vouloir dominer le sacerdoce à travers, notamment, la centralisation excessive des gouvernements et la constitution des nationalités. Ce processus de matérialisation est celui de la modernité. Selon René Guénon, la modernité risque donc d'aboutir à ce que les éléments sociaux inférieurs accèdent un jour au pouvoir sauf si l'on assiste à une restauration de "l'ordre normal" (sic).

    Tel est le message politique de l'ouvrage de Guénon que celui-ci n'a eu de cesse, par la suite, de développer et de parfaire, notamment en constituant autour de lui des groupes d'adeptes entièrement dévoués à la propagation de ses thèses (Julius Evola, Frithjof Schuon, Marcel Clavelle dit Jean Reyor, Marcel Maugy dit Denys Roman, etc.).

    Le problème est que la démonstration de Guénon ne s'appuie sur aucun argument historique ou de sociologie politique et religieuse. René Guénon, vierge de toute formation universitaire aboutie, se contente en effet d'asséner dogmatiquement ses lubies et de les marteler consciencieusement comme s'il s'agissait d'évidences irréfutables. Guénon défend en tout cas une approche binaire de la vie humaine que l'on peut résumer comme suit :

     

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    Il faut dire les choses comme elles sont : l'idéologie guénonienne est totalitaire et théocratique. Elle ressemble étrangement à ce qui existe en Iran où, depuis trente-cinq ans, le système politique est subordonné à l'autorité spirituelle du clergé chiite et plus particulièrement à celle du guide de la révolution. Mais, de façon plus générale, l'idéologie guénonienne exprime surtout une volonté de renouer avec un âge d'or perdu, celui où l'esprit humain recherchait la nature intime des êtres, les causes premières et finales. Bref, la connaissance absolue.

    Dans cette vision des choses et des êtres, les phénomènes sont produits par l'action directe et continue d'agents surnaturels plus ou moins nombreux dont l'intervention arbitraire explique les anomalies apparentes de l'univers. Dans ce système de pensée, il n'y a pas de place pour l'histoire. L'homme n'est pas perçu comme un être autonome, capable de penser sa propre histoire et son propre destin. Tout ce qui va d'ailleurs dans le sens de l'autonomisation de l'individu et de la sécularisation de la société est l'expression de la modernité que Guénon conspue. Cette modernité privilégie la quantité sur la qualité, l'égalitarisme sur l'élitisme, la démocratie sur la hiérarchie naturelle, la république des êtres inférieurs sur l'unité aristocratique du spirituel et du temporel, les laïques (les ignorants) sur les clercs (les savants).

    Dans le système de pensée de René Guénon, il n'y a pas de place pour le progrès car celui-ci est nécessairement l'expression de la décadence du monde moderne. Et c'est en cela que l'idéologie guénonienne est aussi profondément réactionnaire et pessimiste.

    Tout sépare donc l'idéologie guénonienne de la franc-maçonnerie, n'en déplaise à ceux qui s'évertuent, toujours aujourd'hui, à ranger cet auteur parmi les "penseurs maçonniques". Il faut rappeler que Guénon n'est resté que quelques années en franc-maçonnerie. Son expérience maçonnique a donc été totalement insignifiante et ne lui a jamais conféré de légitimité particulière. Ce qui ne veut pas dire qu'il n'a pas encouragé certains de ses disciples à investir la franc-maçonnerie pour y propager ses thèses (notamment après la seconde guerre mondiale dans le cadre de la loge La Grande Triade affiliée à la Grande Loge de France). 

    Ceci dit, dès que le maître est mort, les disciples n'ont pas manqué de s'étriper et de s'exclure les uns les autres. Chacun d'eux s'est évidemment empressé de s'accaparer l'héritage intellectuel du gourou en oubliant très vite la retenue, la pondération et l'humilité qui auraient dû pourtant caractériser ces soi-disant représentants d'une élite spirituelle. Faut-il s'en étonner ? Non bien sûr car ainsi vont les esprits dogmatiques qui réduisent les idées à leurs obsessions et le destin de l'humanité à leur petite personne.

  • René Guénon l'anti-moderne

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    GUENON.JPGLe cas de Guénon est particulièrement intéressant et mérite que l'on s'y arrête. C'est l'exemple du touche à tout en matière d'ésotérisme comme beaucoup d'intellectuels du début du XXe siècle. Il a appartenu à quasiment tout ce que la France de la Belle Epoque comptait de sociétés ésotériques et occultistes. Tandis que certains collectionnaient les timbres, les pièces de monnaie ou les bagues à cigare, Guénon, lui, collectionnait les appartenances. Il est donc entré en Maçonnerie comme il est entré dans d'autres structures plus ou moins confidentielles. Non point pour y travailler sur lui-même mais pour tenter d'y éprouver ses thèses en y recherchant des disciples. Il a été membre de 1911 à 1914 de loge Theba n°347 (Grande Loge de France) après avoir fréquenté brièvement la loge Humanidad fondée par les occultistes Papus et Teder. Une période bien courte, dont on sait en réalité bien peu de choses, qui laisse planer le doute sur sa volonté d'entamer réellement une cheminement initiatique à la lumière des autres. En tous les cas, cette appartenance ne l'a nullement empêché de collaborer activement, sous divers pseudonymes, à des revues antimaçonniques. Cela en dit long sur l'esprit tortueux du bonhomme.

    Pourquoi d'ailleurs Guénon n'est-il pas resté en maçonnerie ? Rares sont ceux qui se posent la question et qui y apportent une réponse. Je vais donc m'y risquer et aller tout droit au coeur du problème. Guénon, selon moi, ne pouvait rester en franc-maçonnerie  pour des motifs essentiellement politiques. Guénon ne pouvait s'y sentir parfaitement à l'aise en raison de sa détestation viscérale de la modernité, c'est-à-dire du processus de sécularisation, de démocratisation de la société occidentale et d'autonomisation grandissante des individus. Ce processus complexe, dont la franc-maçonnerie a revendiqué la paternité sans doute de façon un peu trop présomptueuse, s'est amorcé, grosso modo, à partir des révolutions américaine et française. Guénon a donc préféré agir de l'extérieur et entretenir une correspondance dense avec des fidèles demeurés au sein de l'Ordre maçonnique. C'est la bonne vieille méthode du gourou qui devient, du fait de sa seule autorité, un maître à penser, le guide d'un groupe d'adeptes.

    L'autorité justement. Parlons-en. Parce que je pense qu'elle éclaire les véritables inclinations de Guénon et qu'elle explique la méfiance que j'ai toujours eue à l'égard de cet homme. Si l'on ouvre un livre tel que Autorité Spirituelle et Pouvoir Temporel, publié en 1929, quel en est le message fort ? Que la société traditionnelle est entièrement soumise à l'autorité spirituelle d'une caste sacerdotale et que l'Etat, en tant qu'autorité temporelle, doit s'effacer devant la première. Cette caste sacerdotale est seule détentrice de la connaissance qui est métaphysique et qui, de par sa nature, est incontestablement supérieure à tout ce qui relève du temporel, c'est-à-dire du physique et de l'action. En clair, le pouvoir et l'autorité doivent être détenus par une élite spirituelle agissante. Méconnaître la loi immuable qui établit la suprématie du spirituel sur le temporel, c'est selon Guénon aller du côté de la dégénérescence, de la quantité, de l'infériorité, de l'égalité, de l'individu, de la démocratie.

    Guénon écrit (p.59, je souligne) :

    "Les enseignements de toutes les doctrines traditionnelles sont, on l’a vu, unanimes à affirmer la suprématie du spirituel sur le temporel et à ne considérer comme normale et légitime qu’une organisation sociale dans laquelle cette suprématie est reconnue et se traduit dans les relations des deux pouvoirs correspondant à ces deux domaines. D’autre part, l’histoire montre clairement que la méconnaissance de cet ordre hiérarchique entraîne partout et toujours les mêmes conséquences : déséquilibre social, confusion des fonctions, domination d’éléments de plus en plus inférieurs, et aussi dégénérescence intellectuelle, oubli des principes transcendants d’abord, puis, de chute en chute, on en arrive jusqu’à la négation de toute véritable connaissance (...) Si cette vérité était reconnue, ne fût-ce que d’un petit nombre, ce serait un résultat d’une importance considérable, car ce n’est que de cette façon que peut commencer un changement d’orientation conduisant à une restauration de l’ordre normal ; et cette restauration, quels qu’en soient les moyens et les modalités, se produira nécessairement tôt ou tard (...)"


    "Une restauration de l'ordre normal quels qu'en soient les moyens et les modalités"... Et de conclure (pp. 62 et 63) :

    "Cependant, tant qu’il subsistera une autorité spirituelle régulièrement constituée, fût-elle méconnue de presque tout le monde et même de ses propres représentants, fût-elle séduite à n’être plus que l’ombre d’elle-même, cette autorité aura toujours la meilleure part, et cette part ne saurait lui être enlevée, parce qu’il y a en elle quelque chose de plus haut que les possibilités purement humaines, parce que, même affaiblie ou endormie, elle incarne encore « la seule chose nécessaire », la seule qui ne passe point. « Patiens quia œterna », dit-on parfois de l’autorité spirituelle, et très justement, non pas, certes, qu’aucune des formes extérieures qu’elle peut revêtir soit éternelle, car toute forme n’est que contingente et transitoire, mais parce que, en elle-même, dans sa véritable essence, elle participe de l’éternité et de l’immutabilité des principes ; et c’est pourquoi, dans tous les conflits qui mettent le pouvoir temporel aux prises avec l’autorité spirituelle, on peut être assuré que, quelles que puissent être les apparences, c’est toujours celle-ci qui aura le dernier mot."


    On peut imaginer sans peine les conséquences d'un tel raisonnement. Julius Evola, disciple de Guénon et penseur très en vogue sous l'Italie fasciste et encore aujourd'hui dans certains milieux d'extrême droite, n'a fait que prolonger la réflexion du maître sur le plan de l'action. Alors que Guénon se contentait d'émettre l'idée d'une caste sacerdotale agissante dans l'ombre, Evola, lui, va mettre directement et logiquement les pieds dans le plat en développant la thèse selon laquelle il revient à cette caste sacerdotale de doter les nations européennes d'un système politique traditionnel (l'ordre normal des choses pour reprendre la terminologie guénonienne). Un système qui, vous l'aurez deviné, est antidémocratique puisqu'il est régi par une autorité d'initiés, eux-mêmes dépositaires de principes transcendants qu'ils transmettent, selon une tradition ininterrompue, à des personnes suffisamment aptes pour pouvoir les comprendre et les pratiquer. Dans ce système politique, l'homme, la subjectivité, la singularité doivent donc s'effacer devant le corps social qui, lui, est entièrement tourné vers de plus hautes aspirations de nature métaphysique…

    Quand je visionne des films d'autodafés dans les rues de Berlin dans les années 30, quand je revois des défilés à la lueur des flambeaux, à Nuremberg ou à Rome, je ne puis m'empêcher de songer à cet effacement de l'individu devant le groupe brutal dont les yeux sont levés pour mieux contempler le chef et sa caste : "Un empire, un peuple, un chef", "Gloire au chef", "Croire, obéir, combattre", "le Duce a toujours raison." On sait ce que cela a engendré : l'extermination programmée de tous ceux qui ne coïncidaient pas exactement avec ce corps social régénéré, l'asservissement de la culture au culte du chef et son instrumentalisation au service d'une idéologie délirante et criminelle. Je retrouve aussi ce délire psychotique dans Daesh qui prétend établir aujourd'hui, à l'heure où j'écris ces lignes, une société traditionnelle (musulmane) dans le champs politique par le massacre des individus, par l'éradication de la culture et par la négation de la liberté de conscience. Quand je lis Guénon, je ne puis m'empêcher non plus de songer à l'Inde débarrassée en 1947 du joug colonial et dont les premières mesures politiques furent de combattre les discriminations mises en place par le système des castes (suppression de l'intouchabilité notamment) même si ces discriminations persistent encore largement aujourd'hui. Mais Guénon, lui, s'est entêté jusqu'à son dernier souffle. Il a postulé le déclin inéluctable de la société sécularisée, démocratique, neutre où l'individu peut s'épanouir selon ses goûts et sa philosophie.

    Pourquoi l'oeuvre de Guénon exerce-t-elle toujours aujourd'hui une espèce de magistère moral sur de nombreux francs-maçons ? Je crois que c'est surtout parce que ces derniers s'en servent souvent de mauvaise référence pour de mauvaises planches et parce qu'ils la décontextualisent en la séparant du siècle qui l'a vue naître sans en mesurer la force totalisante ou totalitaire.

  • De la déconstruction des expressions maçonniques

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    Roger Dachez est revenu avec son érudition coutumière sur certaines expressions utilisées en loge dont l'origine maçonnique lui semble sujette à caution. Ainsi de l'expression "Vénérable Maître et vous tous mes frères en vos grades et qualités" qui, selon lui, serait une réminiscence de la fonction publique et le témoignage d'un temps où la franc-maçonnerie frayait avec le pouvoir politico-administratif. Il y a un peu plus d'un mois, j'ai entendu en loge le frère Ludovic Marcos, conservateur du musée du Grand Orient, émettre à peu près le même constat lorsqu'il nous a présenté son très bel ouvrage consacré à l'histoire illustrée du rite français.

    J'avoue que j'ai le plus grand mal à comprendre cette volonté de tout déconstruire et de critiquer systématiquement nos usages - à commencer nos expressions - sous prétexte qu'ils seraient d'origine maçonnique douteuse. Il me paraît évident que la franc-maçonnerie a toujours emprunté aux traditions et aux comportements de différentes époques. Elle s'en est nourrie. Ce sont justement ces emprunts multiples qui ont participé à ce qu'elle est devenue aujourd'hui. Elle a donc pu légitimement utilisé certaines expressions en cours dans le monde profane au point d'en faire des expressions rituelles, si bien assimilées d'ailleurs qu'elles passent pour avoir été, de toute éternité, dans nos usages.

    Où est donc le problème ? Personnellement, je ne le vois pas mais brûle d'impatience que l'on me démontre, documents à l'appui, la façon dont les frères, aux XVIIIe et XIXe siècles, prenaient la parole en loge. Or, les seuls documents que je connaisse de ces temps, sont des procès-verbaux de tenues (les "tracés"), lesquels d'ailleurs ressemblent fort à ceux que l'on dresse aujourd'hui. J'avais eu la joie d'en lire quelques uns à l'époque où j'avais participé au "rallumage des feux" (j'espère que l'expression ne sera pas invalidée) d'une loge il y a bientôt 20 ans. Peut-être existe-t-il des transcriptions de débats ayant eu lieu il y a 200 ans et qui confirment, effectivement, ce que Dachez et Marcos soutiennent ? Mais, personnellement, je ne le pense pas, sinon ces deux éminents spécialistes n'auraient manqué, ni l'un ni l'autre, de s'y référer pour justifier leurs propos.

    Donc la question demeure. Où est le problème au juste ? A mon avis nulle part sauf si l'on tient absolument à ce qu'il y ait problème. L'expression "Vénérable Maître et vous tous mes frères en vos grades et qualités" est donc parfaitement maçonnique précisément parce qu'elle est consacrée par l'usage. Et finalement, n'est-ce pas le plus important avant même de déterminer ses origines éventuelles ?

    Je voudrais citer ici un extrait de l'article IV de la Constitution du Grand Orient de France :

    "L'initiation comporte plusieurs degrés ou grades.

    Les trois premiers degrés sont celui d'Apprenti, celui de Compagnon et celui de Maître qui seul donne au Franc-Maçon la plénitude de ses droits maçonniques."

    Et cet extrait de l'article V qui dispose :

    "Au sein des réunions maçonniques, tous les Francs-Maçons sont placés sous le niveau de l'égalité la plus parfaite. Il n'existe entre eux d'autre distinction que celle de la hiérarchie des Offices."

    L'expression critiquée par Roger Dachez sur son blog me semble donc parfaitement cohérente. Elle fait une référence directe à ces deux articles de la Constitution et, plus généralement encore, à une réalité connue de toutes les loges maçonniques quelles qu'en soient les Obédiences. En Franc-Maçonnerie, coexistent une hiérarchie initiatique (celle des grades ou degrés) et une hiérarchie des offices (celles des qualités ou fonctions). Quand on prend la parole en loge, on s'adresse donc au Vénérable Maître et aux frères et, par courtoisie, on rappelle que chacun a un parcours maçonnique singulier, donc un grade, et qu'il y a parmi eux des frères chargés d'un office indispensable au bon fonctionnement de l'atelier.

    En revanche, il convient effectivement de bannir cette détestable habitude qui consiste à dire "en vos rangs, grades et qualités" puisque les frères sont placés sous le niveau de l'égalité. Il n'y a donc pas de rangs. La distinction des grades (dont un seul, en loge bleue, confère la plénitude des droits maçonniques) et des offices est largement suffisante.

    Quant au "j'ai dit", qui ponctue invariablement la fin d'une prise de parole, il est très probablement un héritage de l'art oratoire gréco-latin comme le souligne Dachez. Il fut un temps, par exemple, où les avocats clôturaient leurs plaidoiries par un théâtral "j'ai dit" (dixi). L'usage s'est perdu depuis dans les prétoires, si bien que lorsqu'il réapparaît, certains croient y déceler la manifestation insidieuse d'une connivence fraternelle entre avocats et magistrats. Dans les confréries étudiantes belges, que j'ai fréquentées lorsque j'étais plus jeune, on utilise la même expression pour achever une prise de parole.

    Va-t-il falloir, là aussi, abandonner cette expression sous prétexte que son origine maçonnique n'est pas clairement établie ? Ne peut-on pas y voir simplement l'affirmation du sujet qui a parlé ?