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rené guénon

  • Le Congrès spiritualiste de 1908

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    Il y a très exactement 110 ans, en juin 1908, le mage Papus convoquait à Paris un Congrès spiritualiste dont l'objectif était de lutter contre le soi-disant « matérialisme maçonnique » (sic) du Grand Orient et de la Grande Loge de France. En réalité, c'est tout le petit monde occultiste parisien de la Belle Epoque qui s'agitait et spéculait sur l'ostracisme dont était victime la franc-maçonnerie française depuis 1877.

  • Guénon le mystificateur

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    3725397149.jpgJe souhaiterais vous recommander la visite du site de Marc Labouret que j'ai découvert récemment et plus particulièrement la lecture de trois articles consacrés à René Guénon (cf. les liens en bas de la présente note).

    Dans l'article intitulé Guénon et la Franc-Maçonnerie, Marc Labouret écrit :

    « Fera-t-on le tri, dans les œuvres de Guénon relatives à la Franc-maçonnerie, entre les rares passages qui méritent peut-être le respect et le magma d’erreurs et de tromperies ? Il est plus expédient de négliger le tout. Son expérience réduite, sa documentation tronquée, le tissu d’erreurs qui constitue tout son discours sur la franc-maçonnerie, sur son histoire comme sur sa symbolique, le disqualifient complètement à ce sujet. »

    C'est vrai qu'un tel tri ne serait pas inutile. Des auteurs ont d'ailleurs commencé à le faire, comme Jean van Win par exemple, dont le livre, Contre Guénon, publié en 2010, est à avoir dans sa bibliothèque.

    Bref, Marc Labouret est parvenu à faire une petite synthèse élégante des incongruités du «guénonisme» qui exercent toujours un étrange magistère moral sur certains francs-maçons. Marc Labouret démonte les affirmations martelées obsessionnellement par le « pape de la tradition primordiale et de la transmission ininterrompue » en utilisant pour cela des comparaisons astucieuses et ironiques.

    « Guénon semble ignorer qu’un symbole prend sens parmi ceux qui l’entourent dans un même cadre cohérent. C’est aussi vrai des symboles maçonniques que des symboles hindous, musulmans ou jivaro. On peut trouver des parentés entre tout et n'importe quoi, c'est comme de dire qu'il y a chez les Beatles des notes qu'on a déjà entendues chez Bach. C'est à l'évidence une trace incontestable de la transmission initiatique. »

    Labouret souligne donc les connaissances approximatives de Guénon dans le domaine de la symbolique et de l'histoire. Il montre que le guénonisme, sous ses apparences inoffensives, est tout simplement une idéologie d'extrême droite, profondément réactionnaire et anti-moderne qui a su fédérer autour d'elle un noyau de dévots actifs.

    Je vous laisse découvrir ce site magnifiquement réalisé qui aborde évidemment plein d'autres sujets. Il est à mettre dans vos favoris.

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    Articles de Marc Labouret

    Avec ou sans Guénon (15 juillet 2017)

    Guénon et la Franc-Maçonnerie (31 juillet 2017)

    Guénon l'idéologue ou Philippulus le prophète (24 août 2017)

    Billets du blog 3,5,7 et plus

    René Guénon l'anti-moderne (19 octobre 2015)

    L'idéologie politique de René Guénon (21 octobre 2015)

    L'idéologie guénonienne appliquée à la franc-maçonnerie (1er décembre 2015)

    Critica Masonica. Extrême droite et ésotérisme (6 mars 2016)

  • Jean Palou, l'homme pressé

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    palou1.jpgLa photographie ci-contre est celle de Jean Palou (1917-1967) que j'ai trouvée sur le blog de David Nadeau consacré au surréalisme et la loge maçonnique Thebah (Grande Loge de France). David Nadeau a d'ailleurs publié un article sur le sujet dans la dernière livraison des Chroniques d'Histoire Maçonniques (que, soit dit en passant, je n'ai toujours pas reçue).

    Sur cette photographie, on voit Palou, écrivain, historien, sociologue et professeur, prendre la pose, la main droite sur le chapiteau d'une colonnette de pierre. Vu le costume, cette photographie date probablement de la fin des années quarante ou du début des années cinquante au grand maximum. Jean Palou, visiblement, était de grande taille. A cette époque Jean Palou n'était pas encore franc-maçon.

    Je suis content de mettre enfin un visage sur ce nom que je connaissais, mais pour d'autres raisons que celles analysées par David Nadeau car, à ma grande honte, j'ignorais que Jean Palou avait été un compagnon de route du mouvement surréaliste et que certaines personnalités de ce mouvement littéraire avaient eu des liens étroits avec la franc-maçonnerie, plus particulièrement au sein de la loge Thebah (René Alleau, Elie-Charles Flamand, Bernard Roger, Guy-René Doumayrou, Roger Van Heck).

    Je connaissais Jean Palou parce que j'avais lu un article que Christiane Palou, son épouse, lui avait consacré dans Le Dictionnaire Universel de la Franc-Maçonnerie (PUF, Paris, 3ème éd., 1991) publié sous la direction de Daniel Ligou. Cet article m'avait frappé. J'en retiens l'extrait suivant :

    « Jean Palou fut un historien d'une intégrité parfaite. Ses nombreux travaux, tant sur le plan maçonnique que métaphysique, l'attirèrent vers la Maçonnerie traditionnelle. Ce fut un Maçon qui se donna tout entier à son art. Elle lui apporta les plus grandes joies de sa vie. Tous les soirs, il était en loge. La Maçonnerie traditionnelle était pour lui transmission d'influence spirituelle. C'était son combat pour la condition humaine et sa finalité. Un Maçon athée, disait-il, est un homme qui ramenait la Maçonnerie au niveau d'une philosophie, c'est-à-dire d'une science humaine, fluctuante et bien limitée. Il n'y avait qu'un « Ordre », les Rites et les Obédiences étaient secondaires. Sa quête dans les diverses Obédiences en est la preuve. »

    Je passe sur les considérations, réelles ou supposées, de Jean Palou sur l'athéisme et sur la transmission d'influence spirituelle qui ne sont rien d'autre qu'une resucée de guénonisme (la loge Thebah avait accueilli un temps René Guénon au début du vingtième siècle). J'ai déjà montré l'inanité de ce préjugé qui consiste à réduire l'athéisme et le rationalisme à l'absence de toute vie spirituelle. Non, ce n'est pas ça qui m'a frappé dans cet article, mais bien le fait que la maçonnerie, aux dires de Christiane Palou, lui a apporté les plus grandes joies de sa vie et qu'il fut tous les soirs en loge. J'ai toujours trouvé que ce jugement était paradoxalement d'une étonnante dureté car, après tout, Jean Palou n'a été franc-maçon que sept ans. J'ai donc du mal à comprendre qu'on puisse réduire, là aussi, la vie d'un homme aux sept dernières années de sa vie et à sa seule appartenance maçonnique alors qu'il avaient plusieurs passions. 

    Il faut en effet rappeler que Jean Palou a une oeuvre aussi importante que diverse. Au sein des sociétés des études robespierristes ou d'histoire modernes, il a prononcé de très nombreuses conférences. Il a été aussi et surtout le grand spécialiste de l'histoire de la sorcellerie. Il a d'ailleurs produit pour l'O.R.T.F., en compagnie de Pierre Cardinal, une série d'émissions sur la sorcellerie dont une bonne partie a d'ailleurs été censurée par les autorités de l'époque. Jean Palou a également été attiré par la littérature et la poésie. Il a publié Les Histoires Extraordinaires et Les Nouvelles Histoires Extraordinaires, des anthologies du fantastique chez Casterman, Solitude de la Souffrance, un récit consacré aux souffrances des populations queyrassines durant les guerres de religion, une préface remarquée à une édition de Gaspard de la Nuit du poète Aloysius Bertrand. Jean Palou a été aussi un grand connaisseur de l'oeuvre d'Honoré de Balzac. Mais il est cependant vrai que la franc-maçonnerie a été l'une des grandes affaires de sa vie. Daniel Ligou a écrit d'ailleurs à ce sujet (Annales historiques de la Révolution française, n°193, juillet-septembre 1968, p. 424) :

    « C'est en 1947 qu'il aborda la pensée guénonienne qui, avec son irréductible rigueur, fut sa ligne de conduite, dans sa quête. Celle-ci le mena à la Maçonnerie initiatique, dont il gravit tous les échelons jusqu'au plus haut dans un laps de temps peu habituel de nos jours. Ce fut un homme d'une droiture exceptionnelle. Toute sa pensée d'homme, d'enseignant, d'historien, d'écrivain, ne s'est jamais incliné devant ce qu'il estimait ne pas être dans le juste chemin de la vérité. »

    Quel a été le parcours de Jean-Palou au sein de la franc-maçonnerie ? On va le voir : assez tardif, sinueux, mais d'une exceptionnelle densité.

    1960

    Jean Palou est initié en décembre à la Grande Loge de France au sein de la Loge Thebah. Il y reçoit les trois grades symboliques et y côtoie notamment des figures du mouvement surréaliste.

    1962

    Jean Palou intègre on octobre la commission d'histoire maçonnique de la Grande Loge de France.

    1963 

    Jean Palou s'affilie à la Loge La Grande Triade (Grande Loge de France) qui était la tête de pont des guénoniens au sein de cette obédience. En janvier, il est désigné délégué provincial du Grand Maître. Palou siège à la commission d'action maçonnique, puis à la commission des rituels de la Grande Loge au Convent de septembre 1963. En novembre, il s'affilie à la Loge La Rose écossaiseEn décembre, il rejoint le rite écossais rectifié au sein de la loge Les Amis Bienfaisants (la Grande Loge de France abrite quelques loges du RER).

    1964

    En février, il participe à la fondation d'une loge sauvage, Les Compagnons du Coeur, au rite écossais rectifié. Il y obtient le 4ème degré du rite écossais rectifié. Il en démissionnera deux mois plus tard ! De février à octobre, il entre en loge de perfection écossaise et devient 14ème du rite écossais ancien et accepté. Il publie La Franc-Maçonnerie aux éditions Payot. Un best-seller. En octobre, il obtient le 18ème degré du rite écossais ancien et accepté. Lors de la scission du Suprême Conseil de France, Jean Palou suit Charles Riandey et démissionne de la Grande Loge et du Suprême Conseil de France mais participe d'abord à la constitution d'une nouvelle obédience, la Grande Loge Française.

    1965

    En mars, Palou démissionne de la Grande Loge Française qui finira très vite par disparaître et sombrer dans l'oubli. En avril, il s'affilie à la Grande Loge Nationale Française. D'avril à décembre, il reçoit les autres grades écossais et devient 33ème au sein du Suprême Conseil pour la France fondé par Charles Riandey (au bout de cinq ans de maçonnerie donc !).

    1966

    Jean Palou, qui appartient à de nombreuses loges bleues et d'atelier de hauts grades, s'investit dans la vie de la GLNF et du Suprême Conseil pour la France. Connaissant sa passion pour l'histoire de la Perse, Charles Riandey lui confie, à partir du mois de février, l'organisation de la maçonnerie écossaise en Iran. Il y fonde des loges bleues et de hauts grades. 

    1967

    En janvier, Jean Palou s'affilie à la Loge La Fédération Universelle à l'orient de Paris du Grand Orient de France. En février, il est réintégré dans les 33 degrés du REAA par le Grand Commandeur Francis Viaud. En avril, Jean Palou décède. Il n'avait pas soixante ans. Il avait en préparation deux ouvrages qui resteront inachevés. Un sur les origines de la Grande Loge de Londres. Un autre sur les origines du grade de maître.

    Quel parcours étonnant tout de même ! Mais pourquoi donne-t-il l'impression d'avoir été chaotique et d'une incroyable dispersion ? Est-il possible d'en déterminer l'unité ou la logique profonde ? Pourquoi Jean Palou donne-t-il l'impression d'avoir été un homme pressé avalant goulûment les appartenances et les degrés maçonniques ? On a vu que Christiane Palou y a apporté une réponse : Jean Palou pensait, comme Marius Lepage, qu'il n'y avait qu'un « Ordre » et que les Rites et les Obédiences étaient secondaires. Je ne conteste pas cette explication mais elle me paraît insuffisante, comme si elle cachait une tout autre réalité.

    En effet, ce parcours frénétique me donne l'impression d'être celui d'un homme qui se savait de santé fragile avant même son entrée en maçonnerie. D'où peut-être cette volonté boulimique de connaître, de vivre, d'expérimenter et de réaliser en quelques années à peine ce que le maçon ordinaire met 30 à 40 ans à accomplir. Il y a dans cette instabilité épuisante et ces rencontres sans cesse renouvelées comme une façon de fuir en permanence la fin ultime ou, pour le dire autrement, de trouver dans la tradition maçonnique des explications métaphysiques au scandale de la mort afin de donner un sens à la vie. 

  • Critica Masonica. Extrême droite et ésotérisme

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    jean-pierre bacot,stéphane françois,christophe bourseiller,paul-eric blanrue,jean-pierre servel,jean-marc vivenza,joseph de maistre,martinès de pasqualy,louis-claude de saint-martin,jean-baptiste willermoz,gérard encausse,rené guénon,arturo reghini,julius evola,rudolf von sebottendorff,philippe baillet,extrême droite,franc-maçonnerie,glnf,godf,georges godinet,fabienne pichard du pageLe F∴ Jean-Pierre Bacot, rédacteur en chef de la revue Critica Masonica, a eu la gentillesse de m'envoyer le numéro spécial de janvier 2016 consacré à l'ésotérisme et l'extrême droite. Un sujet qui, à titre personnel, m'a toujours passionné. Ce numéro spécial a été entièrement rédigé par Stéphane François, politologue et historien des idées, qui étudie depuis des années la nébuleuse des droites radicales en France et en Europe. Les principaux axes thématiques de recherches de Stéphane François portent sur l'étude politico-historique des droites radicales et plus particulièrement de la Nouvelle Droite, ce courant doctrinal protéiforme nourri depuis janvier 1968 à la fois par le Groupe de Recherche et d'Etudes pour la Civilisation Européenne (G.R.E.C.E.) et par le Club de l'Horloge. Stéphane François s'intéresse aussi aux sous-cultures que les droites radicales ont investi par un entrisme massif : le mouvement skinhead, la culture gabber aux Pays-Bas, le néo-paganisme, le racialisme völkish ou encore l'ésotérisme. C'est d'ésotérisme que François traite essentiellement dans ce numéro spécial de 170 pages de Critica Masonica dont voici le sommaire :

    • Introduction
    • Qu'est-ce que l'ésotérisme ?
    • L'antimodernisme d'extrême droite
    • La Nouvelle Droite et la « Tradition »
    • Tradition et extrême droite, le cas des éditions Pardès
    • Franc-Maçonnerie et extrême droite
    • Alexandre Douguine et l'extrême droite française
    • Néo-paganisme et nazisme
    • Des ovnis et des nazis
    • Au-delà du vent du nord : réflexions sur le paganisme d'extrême droite
    • L'extrême droite, le nordicisme et les indo-européens
    • Y a-t-il une culture d'extrême droite ?
    • Conclusion.

    Comme le souligne la revue Critica Masonica dans la présentation de ce numéro spécial, chacun des articles rédigé par Stéphane François a fait l'objet d'un livre à part entière. Le lecteur pourra donc éventuellement regretter que tel ou tel aspect d'un thème n'ait pas été suffisamment développé. Mais que le comité de rédaction de Critica Masonica se rassure ! Ce numéro spécial est absolument passionnant. Je crois que sa réussite majeure tient précisément à l'esprit de synthèse de Stéphane François. L'auteur écrit sans fioritures. Ses articles sont rédigés clairement. Il parvient à vulgariser et clarifier des concepts parfois ardus que l'usage tend à confondre allègrement (ésotérisme, occultisme, tradition). Les notes de bas de page sont abondantes et contiennent toutes les sources qui permettront au lecteur d'approfondir le sujet s'il en ressent la nécessité.

    Stéphane François aide le lecteur à mettre en perspective toutes ces idées politiques d'extrême droite et à les inscrire dans une dynamique historique (rejet des Lumières au profit de l'illuminisme, nostalgie de l'ordre ancien ou d'un âge d'or perdu, rejet de la modernité, obsession de la décadence, culte de la tradition primordiale, croyance en une histoire cyclique, croyance en un ethno-différentialisme aboutissant souvent au racisme, croyance en la possibilité de former une élite spirituelle susceptible de guider la société, rejet de la quantité, détestation de la démocratie, etc.).

    Les lecteurs réguliers et fidèles du blog « 3,5,7 et plus » connaissent déjà un peu ces notions que j'ai abordées – certes de façon succincte – dans des notes consacrées à René Guénon dont l'oeuvre exerce toujours aujourd'hui une sorte de magistère moral en franc-maçonnerie (notamment en France, en Italie et en Espagne) pour des raisons qui m'ont toujours paru étranges. Bien évidemment, j'ai lu l'article consacré à la franc-maçonnerie et l'extrême droite. Après avoir rappelé l'existence d'un fort antimaçonnisme d'extrême droite (notamment catholique romain), Stéphane François montre qu'il existe aussi depuis l'origine, au sein de la franc-maçonnerie, un vieux courant antimoderne fondé sur la notion de « tradition primordiale », d'initiation transmise de maître à disciple au sein de structures initiatiques régulières. Cette vision de la franc-maçonnerie, essentiellement religieuse et hostile à toute sécularisation, s'inscrit dans le sillage de penseurs et d'idéologues, francs-maçons ou non et plus ou moins importants, tels que Joseph de Maistre, Martinès de Pasqually, Louis-Claude de Saint-Martin, Jean-Baptiste Willermoz, Gérard Encausse, Joséphin Peladan, René Guénon, Arturo Reghini, Julius Evola, Rudolf von Sebottendorf et, plus récemment, Jean-Marc Vivenza dont certains ouvrages ont été pubiés aux éditions Pardès fondées en 1982 par Georges Godinet et Fabienne Pichard du Page (cette maison d'édition du « traditionnalisme-révolutionnaire » a par exemple publié tous les ouvrages du théoricien fasciste Julius Evola traduits par Philippe Baillet).
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    Stéphane François reste cependant à un niveau d'observateur et d'universitaire. Il y manque peut-être – comment dire ? – l'expérience qui permettrait de donner un peu de vie à son analyse. A moins qu'il ne s'agisse, pour lui, d'éviter les ornières des polémiques stériles (ce que je peux comprendre tout à fait). Pour ce faire, je conseille de doubler la lecture du numéro spécial de Critica Masonica par celle du petit livre-témoignage de Christophe Bourseiller, spécialiste lui aussi des milieux undergrounds, marginaux et extrémistes, intitulé « Un maçon franc. Récit secret » (éditions Alphée). Le témoignage de Bourseiller permet, à mon avis, de compléter utilement les développements théoriques de Stéphane François.

    Dans cet ouvrage publié en 2010, Bourseiller revient sur ses années passées au sein de la Grande Loge Nationale Française (G∴L∴N∴F∴) dans une loge qu'il n'hésite pas à qualifier de fasciste et de profondément influencée par les idées de Guénon et d'Evola. Il raconte ses expériences et pérégrinations au sein d'une obédience sectaire, obsédée par la pureté de la régularité, qui se définit elle-même comme un ordre et interdit toujours à ses membres de fréquenter d'autres loges ne relevant pas de sa juridiction. Christophe Bourseiller raconte sa visite d'une loge évolienne qui a chassé toute référence hébraïque de son rituel. Il raconte sa visite d'une loge d’aristocrates où l'on glose entre soi sur les vertus de la noblesse. Il fréquente aussi des loges du régime écossais rectifié où l'on exige des postulants qu'ils soient baptisés et défendent la sainte religion chrétienne. Il y pratique le rite émulation où la tenue s'apparente à un office religieux. Surtout, il se rend compte que la G∴L∴N∴F, qui prétend chasser la politique de ses temples, chasse en réalité de ses rangs toute pratique démocratique et toute idée de modernité. Il est évident, selon lui, que la G∴L∴N∴F∴ est profondément travaillée par les idées de la Nouvelle Droite que Stéphane François analyse brillamment dans Critica Masonica.

    Christophe Bourseiller fait état de la présence de ce courant d'extrême droite au sein de la G∴L∴N∴F∴. Cette présence s'est doublée d'un recrutement massif et aveugle, à partir des années 80 et 90, qui a abouti au développement d'un affairisme incontrôlé. C'est ce système qui a fini par éclater sous la grande maîtrise de François Stifani en 2010. Ce système est-il en train de se reconstruire après l'éviction de Stifani ? Certains le pensent et estiment que tous les malheurs de la G∴L∴N∴F∴ ne peuvent évidemment avoir pour unique cause l'action d'un seul homme. D'autres relèvent que l'actuel Grand Maître, Jean-Pierre Servel, a défendu une vision clairement guénonienne de la franc-maçonnerie en tenue de grande loge, lors de l'installation de François Stifani en 2007. Enfin, comment ne pas s'interroger sur la participation surprenante de ce même Jean-Pierre Servel à un « documentaire » sur la franc-maçonnerie co-réalisé en 2015 par le sulfureux Paul-Eric Blanrue, proche des milieux négationnistes ?

    Il y a donc bien, qu'on le veuille ou pas, une présence active de l'extrême droite au sein de la G∴L∴N∴F∴ et dans certains cénacles maçonniques plus confidentiels, tout comme d'ailleurs il existe depuis longtemps, au sein du Grand Orient de France (G∴O∴D∴F∴), un noyau d'extrême gauche également très actif (notamment de sensibilité trostkiste). Ce qui ne laisse pas d'interroger sur le rapprochement surprenant de ces deux obédiences, l'année dernière, bien qu'il ne faille pas y voir, à mon sens, le résultat de l'action souterraine de ces courants politiques antagonistes (sinon on sombrerait évidemment dans un conspirationnisme de bas étage), mais plutôt une alliance circonstancielle d'appareils destinée à marginaliser les obédiences qui ont tenté l'aventure chimérique de la Confédération Maçonnique de France (CMF).

    Naturellement, comme le sommaire le montre, le numéro spécial de Critica Masonica ne se réduit pas à la seule franc-maçonnerie. De très nombreux aspects de l'ésotérisme d'extrême droite sont analysés par Stéphane François. Je conseille donc vivement la lecture de ce numéro spécial à toute personne désireuse d'en savoir davantage sur un thème qui demeure malgré tout relativement peu connu. Que la revue Critica Masonica et Stéphane François soient remerciés pour ce travail considérable de vulgarisation qui ne peut qu'inspirer l'admiration et le respect !

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    Critica Masonica. Extrême droite et ésotérisme : retour sur un couple toxique. Numéro spécial janvier 2016. 170 pages. ISSN 221-278X. Prix public 20 €. Pour commander la revue au numéro ou pour s'y abonner, vous pouvez vous rendre sur le blog de la revue.

  • Faiblesses occultes

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    Je viens d'achever la lecture d'un article passionnant de Denis Andro sur Jean Marquès-Rivière (1903-2000) qui fut, en 1943, le scénariste du célèbre film antimaçonnique « Forces Occultes » (*). Denis Andro analyse le parcours sinueux d'un homme torturé, passé brièvement par la franc-maçonnerie avant de la combattre avec virulence (Marquès-Rivière aurait été membre de la loge Théba de la Grande Loge de France comme René Guénon d'ailleurs).

    En 1930, Jean Marquès-Rivière a une « crise » manifestement retentissante. Voici ce que Denis Andro écrit à ce sujet :

    « Certains historiens de l'occultisme et de l'ésotérisme décrivent cette crise comme le résultat d'un rituel tantrique qui aurait abouti à une forme d'obsession (pour reprendre ici un terme spirite) par une entité du monde intermédiaire. Selon un spécialiste du sivaïsme que nous avons consulté à ce propos, il s'agirait plutôt d'une expression de perturbations psychologiques. Remettons cette crise en en perspective.

    On peut observer que plusieurs protagonistes proches durant cette période de Marquès-Rivière, comme Guénon, traversent également une période de crise personnelle qui se traduit notamment par l'expression de troubles qui seraient dus à des attaques de la « contre-initiation » ; ce milieu est par ailleurs clivé par un conflit entre les « deux tradition », orientale et occidentale : ainsi Tamos – Georges Thomas (1886-1966), responsable du Voile d'Isis, ancien de la Société Théosophique et « protecteur » psychique de Guénon, a à présent un questionnement anti-oriental auquel va momentanément se rallier Marquès-Rivière – qui va chercher un dénouement de sa crise à travers le grand exorciste de l'archidiocèse de Paris Joseph de Tonquédec et le retour au catholicisme.

    Il convient de relever le rôle décisif des croyances en des attaques magiques chez ces hommes ; il mérite sans doute d'être examiné de près, comme un liant entre acteurs de ce domaine mais aussi comme un « langage » à travers lequel s'expriment les conflits – un peu comme dans les sociétés traditionnelles étudiées par les ethnologues. »

    Personnellement, je crois que « le rôle décisif des croyances en des attaques magiques » mérite d'être examiné plutôt sous l'angle de la psychiatrie que de l'ethnologie (je ne suis d'ailleurs pas étonné de noter la présence du nocif René Guénon). En effet, j'ai l'impression que Denis Andro prend un luxe de précautions pour décrire ce qui s'apparente vraisemblablement à un délire paranoïaque. Il me semble évident que Marquès-Rivière avait une condition délirante qui l'a amené à se croire persécuté. Et ce n'est pas un hasard, à mon avis, si la défaite de 1940 et l'occupation de la France par l'Allemagne nazie, lui ont permis d'exprimer sa psychose à l'échelle du pays tout entier, notamment au travers de sa dénonciation obsessionnelle et irrationnelle du fameux complot judéo-maçonnique. Cette dénonciation lui a permis de se poser en victime déresponsabilisée de ses actes et de ses paroles (l'homme a d'ailleurs fui la France pour échapper à la justice). Comment un tel individu, déjà très atteint psychologiquement, n'aurait-il pas vacillé dans un contexte de guerre et d'intenses bouleversements géopolitiques ?

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    (*) Denis Andro, Faiblesses occultes. Les incarnations politiques et spirituelles de Jean Marquès-Rivière, Chroniques d'Histoire Maçonnique, n°67, année 2011. A commander chez Conform Edition.

     
    jean marquès-rivière,collabo,antimaçonnisme,psychiatrie,haine,rené guénon,fascisme,denis andro,histoireEn 1943, le film « Forces occultes » sort sur les écrans. Le scénario de ce moyen-métrage de cinquante minutes a été réalisé par deux anciens francs-maçons  : Jean Marquès-Rivière et Jean Mamy (sous le pseudonyme de Paul Riche). Ces hommes se sont tournés du côté des nazis dès 1941 et se sont dépensés sans compter pour éliminer toute résistance au régime vichyste. Marquès-Rivière fuit la France dès la fin de la guerre sentant que ses positions ne lui éviteraient pas la peine capitale. En effet, il fut condamné à mort par contumace. Mamy, lui, a été fusillé en 1949. Marquès-Rivière présenta le film au public parisien le 9 mars 1943. Il vilipenda les Juifs et les francs-maçons dans des termes odieux : « Il est pitoyable que la mémoire si courte des Français leur ait déjà fait oublier les causes profondes de la situation présente. Car, enfin, qui dirigeait le régime pourri qui a ruiné et ensanglanté la France, qui en formait les cadres permanents et reconnus, sinon la Maçonnerie, paravent commode de la juiverie internationale ? » Tant de haine jetée sur les francs-maçons ne fut pas sans conséquence. Le bilan des persécutions a été lourd car sur les soixante mille francs-maçons fichés par la police de Vichy, six mille ont été inquiétés et près de mille ont été déportés dans les camps de concentration ou fusillés.
  • L'idéologie guénonienne appliquée à la Franc-Maçonnerie

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    guenongrandmaitre.jpgJe joins à la présente note un discours prononcé par le F∴ Jean-Pierre Servel, à l'époque Grand Orateur, après l'installation de François Stifani à la grande maîtrise de la Grande Loge Nationale Française (G∴L∴N∴F∴) le 1er décembre 2007.

    Je n'aurais pas pu trouver meilleure illustration des aberrations de l'idéologie guénonienne appliquée à la franc-maçonnerie.

    Je remercie le F∴ Joaben de m'avoir transmis copie de ce texte délirant, prononcé deux ou trois ans avant que la G∴L∴N∴F∴ n'implose et ne défraye la chronique en en mettant partout.

    J'ai surligné les passages les plus dingues.

    Dans ce texte, Jean-Pierre Servel ne se contente pas de cirer les pompes de François Stifani. Il expose un système obédientiel autoritaire dans lequel le G∴M∴ est une sorte d'intercesseur entre Dieu et les hommes et impose sa volonté à l'ensemble des FF∴. Il faut donc aller au-delà de la forme obséquieuse pour s'attacher au fond des propos. Celui qui – ne l'oublions pas - est devenu l'actuel Grand Maître de la G∴L∴N∴F∴ y défend les idées suivantes (j'en ai repéré sept... parce que ça fait bien et que c'est symbolique) :

     

    1. Le Grand Maître est lié, par serment, à la Tradition primordiale qui est le fondement, le contenu et le but de son autorité indiscutable.

    2. Le Grand Maître est l'ultime trait d'union entre Dieu, Grand Architecte de l'Univers, et les hommes.

    3. Le Grand Maître peut certes consulter, mais son pouvoir est seul source de cohérence et d'autorité. Ce qui, implicitement, revient à dire qu'il peut passer outre l'avis de ceux qu'il consulte et agir comme bon lui semble.

    4. Voter contre un Grand Maître ou contre l'impulsion qu'il entend donner à l'Ordre n'a aucun sens et ne peut procéder que d'un esprit de dérision. Tout Frère en désaccord doit partir sans bruit et sans trahir.

    5. Tout pouvoir vient d'en haut, donc toute prérogative procède nécessairement du Grand Maître qui, éventuellement, peut déléguer aux Grands Maîtres provinciaux.

    6. Une ordre initiatique ne peut être démocratique. L'élection est une illusion. Un Vénérable Maître est apparemment élu par ses Frères. En réalité, il n'a été élu que parce qu'il y a eu l'assentiment du Grand Maître ou, à défaut, celui du Grand Maître provincial de la province concernée.

    7. Il est moralement et réglementairement inconcevable que le Grand Maître s'écarte des landmarks intangibles de l'Ordre et du fonctionnement traditionnel de l'obédience.

    Délicieux... Ça donne envie... On sent le souffle décoiffant d'une vibrante spiritualité... Je plaisante bien sûr car, en réalité, il y a de quoi frémir devant cette resucée de la conception guénonienne du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel. Je comprends à présent pourquoi l'extrême droite y a ses entrées.

    Bref, je vous laisse imaginer les conséquences d'un tel système obédientiel dans les mains de cons...

    Moi en tout cas si j'étais gangster, je signerais tout de suite. Je me dépêcherais de cirer les pompes de mon chef et me rendrais indispensable. Je me ferais fort de devenir la voix de mon G∴M∴ provincial et l'âme damnée du G∴M∴ national. Je ne manquerais pas non plus de me distinguer par mes platitudes, mes flatteries et ma capacité à devenir le paillasson de mes supérieurs. Je me dépêcherais d'appartenir à une dizaine de loges, d'en fonder une autre dizaine et de cumuler les grades et les rites. Je jouerais des coudes avec d'autres cons pour être vu du Chef jusqu'à ce qu'il suggère de façon pressante aux FF∴ de ma L∴ de me bombarder V∴M∴ au nom du G∴A∴D∴L∴U∴ et de la tradition traditionnelle. Avec un peu d'organisation et de méthode, je ne quitterais jamais plus le premier maillet. Et tant pis pour ceux qui ne seraient pas d'accord avec ce choix. J'attendrais enfin fébrilement le soutien "d'en haut" pour atteindre les sommets de la hiérarchie ordinale. J'investirais dans un beau tablier doré.

    En conclusion, je me pose une question. Le G∴O∴D∴F∴ a-t-il vraiment intérêt à s'exposer médiatiquement aux côtés de la G∴L∴N∴F∴ même pour faire payer à la G∴L∴D∴F∴ la calamiteuse et rocambolesque aventure de CMF ? J'en doute très fortement.

    _____________

    Lire :

    Discours de JP Servel décembre 2007.pdf

  • L'idéologie politique de René Guénon

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    Je voudrais revenir, une fois encore, sur René Guénon et insister sur la fascination morbide de l'auteur pour la décadence du monde moderne. Beaucoup de gens parlent de Guénon. Peu l'ont vraiment lu. Et encore moins sont ceux qui daignent jeter un regard lucide sur son idéologie politique qu'il a pourtant exposée, dès 1929, dans son livre Autorité spirituelle et pouvoir temporel.  Quels en sont les axes fondamentaux ?

    1°) L'autorité spirituelle. Celle-ci est détenue par le sacerdoce. Elle a pour fonction essentielle la conservation et la transmission de la doctrine traditionnelle dans laquelle toute organisation sociale régulière trouve ses principes fondamentaux. Le sacerdoce exprime les fonctions de connaissance et d'enseignement. Le sacerdoce communique en effet la connaissance et la tradition sacrées à tous ceux qui sont aptes à les comprendre. Pour autant, le sacerdoce se réserve à lui-même la partie supérieure de la doctrine, c'est-à-dire ce que Guénon appelle "la connaissance des principes mêmes", c'est-à-dire "la métaphysique" qui est de l'ordre du suprarationnel et de la révélation. Autrement dit, le titulaire de l'autorité spirituelle doit jouir de facultés transcendantes.

    2°) Le pouvoir temporel. Il s'exprime pour Guénon dans la fonction royale dont elle est le synonyme. Et la fonction royale désigne tout ce qui constitue, dans l'ordre social, le gouvernement proprement dit, quand bien même ce gouvernement n'aurait pas la forme monarchique. La fonction royale exprime l'action et la régulation. Elle déploie ses activités dans les domaines administratif, judiciaire et militaire.

    3°) L'autorité spirituelle et le pouvoir temporel étaient jadis unis. Cette unité s'incarnait dans une hiérarchie naturelle où le spirituel dominait le temporel et la connaissance transcendante contrôlait l'action. Leur séparation a ensuite produit une différenciation des individus et la création de castes. Au fur et à mesure que cette séparation s'est accentuée au cours des siècles, il s'est produit une matérialisation progressive qui a conduit la fonction royale à vouloir dominer le sacerdoce à travers, notamment, la centralisation excessive des gouvernements et la constitution des nationalités. Ce processus de matérialisation est celui de la modernité. Selon René Guénon, la modernité risque donc d'aboutir à ce que les éléments sociaux inférieurs accèdent un jour au pouvoir sauf si l'on assiste à une restauration de "l'ordre normal" (sic).

    Tel est le message politique de l'ouvrage de Guénon que celui-ci n'a eu de cesse, par la suite, de développer et de parfaire, notamment en constituant autour de lui des groupes d'adeptes entièrement dévoués à la propagation de ses thèses (Julius Evola, Frithjof Schuon, Marcel Clavelle dit Jean Reyor, Marcel Maugy dit Denys Roman, etc.).

    Le problème est que la démonstration de Guénon ne s'appuie sur aucun argument historique ou de sociologie politique et religieuse. René Guénon, vierge de toute formation universitaire aboutie, se contente en effet d'asséner dogmatiquement ses lubies et de les marteler consciencieusement comme s'il s'agissait d'évidences irréfutables. Guénon défend en tout cas une approche binaire de la vie humaine que l'on peut résumer comme suit :

     

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    Il faut dire les choses comme elles sont : l'idéologie guénonienne est totalitaire et théocratique. Elle ressemble étrangement à ce qui existe en Iran où, depuis trente-cinq ans, le système politique est subordonné à l'autorité spirituelle du clergé chiite et plus particulièrement à celle du guide de la révolution. Mais, de façon plus générale, l'idéologie guénonienne exprime surtout une volonté de renouer avec un âge d'or perdu, celui où l'esprit humain recherchait la nature intime des êtres, les causes premières et finales. Bref, la connaissance absolue.

    Dans cette vision des choses et des êtres, les phénomènes sont produits par l'action directe et continue d'agents surnaturels plus ou moins nombreux dont l'intervention arbitraire explique les anomalies apparentes de l'univers. Dans ce système de pensée, il n'y a pas de place pour l'histoire. L'homme n'est pas perçu comme un être autonome, capable de penser sa propre histoire et son propre destin. Tout ce qui va d'ailleurs dans le sens de l'autonomisation de l'individu et de la sécularisation de la société est l'expression de la modernité que Guénon conspue. Cette modernité privilégie la quantité sur la qualité, l'égalitarisme sur l'élitisme, la démocratie sur la hiérarchie naturelle, la république des êtres inférieurs sur l'unité aristocratique du spirituel et du temporel, les laïques (les ignorants) sur les clercs (les savants).

    Dans le système de pensée de René Guénon, il n'y a pas de place pour le progrès car celui-ci est nécessairement l'expression de la décadence du monde moderne. Et c'est en cela que l'idéologie guénonienne est aussi profondément réactionnaire et pessimiste.

    Tout sépare donc l'idéologie guénonienne de la franc-maçonnerie, n'en déplaise à ceux qui s'évertuent, toujours aujourd'hui, à ranger cet auteur parmi les "penseurs maçonniques". Il faut rappeler que Guénon n'est resté que quelques années en franc-maçonnerie. Son expérience maçonnique a donc été totalement insignifiante et ne lui a jamais conféré de légitimité particulière. Ce qui ne veut pas dire qu'il n'a pas encouragé certains de ses disciples à investir la franc-maçonnerie pour y propager ses thèses (notamment après la seconde guerre mondiale dans le cadre de la loge La Grande Triade affiliée à la Grande Loge de France). 

    Ceci dit, dès que le maître est mort, les disciples n'ont pas manqué de s'étriper et de s'exclure les uns les autres. Chacun d'eux s'est évidemment empressé de s'accaparer l'héritage intellectuel du gourou en oubliant très vite la retenue, la pondération et l'humilité qui auraient dû pourtant caractériser ces soi-disant représentants d'une élite spirituelle. Faut-il s'en étonner ? Non bien sûr car ainsi vont les esprits dogmatiques qui réduisent les idées à leurs obsessions et le destin de l'humanité à leur petite personne.

  • René Guénon l'anti-moderne

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    GUENON.JPGLe cas de Guénon est particulièrement intéressant et mérite que l'on s'y arrête. C'est l'exemple du touche à tout en matière d'ésotérisme comme beaucoup d'intellectuels du début du XXe siècle. Il a appartenu à quasiment tout ce que la France de la Belle Epoque comptait de sociétés ésotériques et occultistes. Tandis que certains collectionnaient les timbres, les pièces de monnaie ou les bagues à cigare, Guénon, lui, collectionnait les appartenances. Il est donc entré en Maçonnerie comme il est entré dans d'autres structures plus ou moins confidentielles. Non point pour y travailler sur lui-même mais pour tenter d'y éprouver ses thèses en y recherchant des disciples. Il a été membre de 1911 à 1914 de loge Theba n°347 (Grande Loge de France) après avoir fréquenté brièvement la loge Humanidad fondée par les occultistes Papus et Teder. Une période bien courte, dont on sait en réalité bien peu de choses, qui laisse planer le doute sur sa volonté d'entamer réellement une cheminement initiatique à la lumière des autres. En tous les cas, cette appartenance ne l'a nullement empêché de collaborer activement, sous divers pseudonymes, à des revues antimaçonniques. Cela en dit long sur l'esprit tortueux du bonhomme.

    Pourquoi d'ailleurs Guénon n'est-il pas resté en maçonnerie ? Rares sont ceux qui se posent la question et qui y apportent une réponse. Je vais donc m'y risquer et aller tout droit au coeur du problème. Guénon, selon moi, ne pouvait rester en franc-maçonnerie  pour des motifs essentiellement politiques. Guénon ne pouvait s'y sentir parfaitement à l'aise en raison de sa détestation viscérale de la modernité, c'est-à-dire du processus de sécularisation, de démocratisation de la société occidentale et d'autonomisation grandissante des individus. Ce processus complexe, dont la franc-maçonnerie a revendiqué la paternité sans doute de façon un peu trop présomptueuse, s'est amorcé, grosso modo, à partir des révolutions américaine et française. Guénon a donc préféré agir de l'extérieur et entretenir une correspondance dense avec des fidèles demeurés au sein de l'Ordre maçonnique. C'est la bonne vieille méthode du gourou qui devient, du fait de sa seule autorité, un maître à penser, le guide d'un groupe d'adeptes.

    L'autorité justement. Parlons-en. Parce que je pense qu'elle éclaire les véritables inclinations de Guénon et qu'elle explique la méfiance que j'ai toujours eue à l'égard de cet homme. Si l'on ouvre un livre tel que Autorité Spirituelle et Pouvoir Temporel, publié en 1929, quel en est le message fort ? Que la société traditionnelle est entièrement soumise à l'autorité spirituelle d'une caste sacerdotale et que l'Etat, en tant qu'autorité temporelle, doit s'effacer devant la première. Cette caste sacerdotale est seule détentrice de la connaissance qui est métaphysique et qui, de par sa nature, est incontestablement supérieure à tout ce qui relève du temporel, c'est-à-dire du physique et de l'action. En clair, le pouvoir et l'autorité doivent être détenus par une élite spirituelle agissante. Méconnaître la loi immuable qui établit la suprématie du spirituel sur le temporel, c'est selon Guénon aller du côté de la dégénérescence, de la quantité, de l'infériorité, de l'égalité, de l'individu, de la démocratie.

    Guénon écrit (p.59, je souligne) :

    "Les enseignements de toutes les doctrines traditionnelles sont, on l’a vu, unanimes à affirmer la suprématie du spirituel sur le temporel et à ne considérer comme normale et légitime qu’une organisation sociale dans laquelle cette suprématie est reconnue et se traduit dans les relations des deux pouvoirs correspondant à ces deux domaines. D’autre part, l’histoire montre clairement que la méconnaissance de cet ordre hiérarchique entraîne partout et toujours les mêmes conséquences : déséquilibre social, confusion des fonctions, domination d’éléments de plus en plus inférieurs, et aussi dégénérescence intellectuelle, oubli des principes transcendants d’abord, puis, de chute en chute, on en arrive jusqu’à la négation de toute véritable connaissance (...) Si cette vérité était reconnue, ne fût-ce que d’un petit nombre, ce serait un résultat d’une importance considérable, car ce n’est que de cette façon que peut commencer un changement d’orientation conduisant à une restauration de l’ordre normal ; et cette restauration, quels qu’en soient les moyens et les modalités, se produira nécessairement tôt ou tard (...)"


    "Une restauration de l'ordre normal quels qu'en soient les moyens et les modalités"... Et de conclure (pp. 62 et 63) :

    "Cependant, tant qu’il subsistera une autorité spirituelle régulièrement constituée, fût-elle méconnue de presque tout le monde et même de ses propres représentants, fût-elle séduite à n’être plus que l’ombre d’elle-même, cette autorité aura toujours la meilleure part, et cette part ne saurait lui être enlevée, parce qu’il y a en elle quelque chose de plus haut que les possibilités purement humaines, parce que, même affaiblie ou endormie, elle incarne encore « la seule chose nécessaire », la seule qui ne passe point. « Patiens quia œterna », dit-on parfois de l’autorité spirituelle, et très justement, non pas, certes, qu’aucune des formes extérieures qu’elle peut revêtir soit éternelle, car toute forme n’est que contingente et transitoire, mais parce que, en elle-même, dans sa véritable essence, elle participe de l’éternité et de l’immutabilité des principes ; et c’est pourquoi, dans tous les conflits qui mettent le pouvoir temporel aux prises avec l’autorité spirituelle, on peut être assuré que, quelles que puissent être les apparences, c’est toujours celle-ci qui aura le dernier mot."


    On peut imaginer sans peine les conséquences d'un tel raisonnement. Julius Evola, disciple de Guénon et penseur très en vogue sous l'Italie fasciste et encore aujourd'hui dans certains milieux d'extrême droite, n'a fait que prolonger la réflexion du maître sur le plan de l'action. Alors que Guénon se contentait d'émettre l'idée d'une caste sacerdotale agissante dans l'ombre, Evola, lui, va mettre directement et logiquement les pieds dans le plat en développant la thèse selon laquelle il revient à cette caste sacerdotale de doter les nations européennes d'un système politique traditionnel (l'ordre normal des choses pour reprendre la terminologie guénonienne). Un système qui, vous l'aurez deviné, est antidémocratique puisqu'il est régi par une autorité d'initiés, eux-mêmes dépositaires de principes transcendants qu'ils transmettent, selon une tradition ininterrompue, à des personnes suffisamment aptes pour pouvoir les comprendre et les pratiquer. Dans ce système politique, l'homme, la subjectivité, la singularité doivent donc s'effacer devant le corps social qui, lui, est entièrement tourné vers de plus hautes aspirations de nature métaphysique…

    Quand je visionne des films d'autodafés dans les rues de Berlin dans les années 30, quand je revois des défilés à la lueur des flambeaux, à Nuremberg ou à Rome, je ne puis m'empêcher de songer à cet effacement de l'individu devant le groupe brutal dont les yeux sont levés pour mieux contempler le chef et sa caste : "Un empire, un peuple, un chef", "Gloire au chef", "Croire, obéir, combattre", "le Duce a toujours raison." On sait ce que cela a engendré : l'extermination programmée de tous ceux qui ne coïncidaient pas exactement avec ce corps social régénéré, l'asservissement de la culture au culte du chef et son instrumentalisation au service d'une idéologie délirante et criminelle. Je retrouve aussi ce délire psychotique dans Daesh qui prétend établir aujourd'hui, à l'heure où j'écris ces lignes, une société traditionnelle (musulmane) dans le champs politique par le massacre des individus, par l'éradication de la culture et par la négation de la liberté de conscience. Quand je lis Guénon, je ne puis m'empêcher non plus de songer à l'Inde débarrassée en 1947 du joug colonial et dont les premières mesures politiques furent de combattre les discriminations mises en place par le système des castes (suppression de l'intouchabilité notamment) même si ces discriminations persistent encore largement aujourd'hui. Mais Guénon, lui, s'est entêté jusqu'à son dernier souffle. Il a postulé le déclin inéluctable de la société sécularisée, démocratique, neutre où l'individu peut s'épanouir selon ses goûts et sa philosophie.

    Pourquoi l'oeuvre de Guénon exerce-t-elle toujours aujourd'hui une espèce de magistère moral sur de nombreux francs-maçons ? Je crois que c'est surtout parce que ces derniers s'en servent souvent de mauvaise référence pour de mauvaises planches et parce qu'ils la décontextualisent en la séparant du siècle qui l'a vue naître sans en mesurer la force totalisante ou totalitaire.