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  • Une loge au travail

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    Une loge, pour moi, est un lieu initiatique où l'on peut parler de tout à la condition de ne jamais oublier les devoirs de fraternité, d'écoute et de tolérance mutuelle. Le travail maçonnique est favorisé par le rituel dont le respect scrupuleux protège le franc-maçon de tous les excès possibles. Il est cet outil qui lui permet de concilier la pensée et l'action. Il repose sur les symboles et les valeurs. Il révèle toute sa pénétrante beauté dans la maîtrise du geste et du verbe. Le rituel instaure une discipline librement consentie, encourage la prise de parole construite et favorise l'écoute active. Avec un rituel bien compris et bien exécuté, on peut évoquer tous les sujets sans problème.

    Longtemps j'ai cru que l'amélioration de soi pour améliorer le monde était un principe petit-bourgeois destiné à détourner le franc-maçon de toutes les luttes d'émancipation. Il m'arrive encore de le penser quand j'entends les pseudo-sages, les fétichistes des symboles et les gardiens obsessionnels de la tradition immuable prônant dogmatiquement la séparation hermétique de la franc-maçonnerie et de la Cité. Mais les phraseurs, les révolutionnaires de salon, parfois si remuants et si bavards en loge, dans les congrès ou les convents, sont des repoussoirs tout aussi efficaces que les premiers. L'exigeante vérité se situe donc évidemment entre ces deux extrêmes où les sophistes ont fait leurs nids depuis longtemps. 

    Il me revient en mémoire cet extrait d'un ouvrage du frère Francisco Ferrer y Gardia. Le pédagogue libertaire écrit (cf. L'Escuela Moderna, 1912, rééd. Junar, 1976, Madrid, p. 86) :

    « Nous, nous ne craignons pas de le dire : nous voulons faire des hommes capables d’évoluer sans cesse, capable de détruire, de renouveler sans cesse les milieux et de se renouveler eux-mêmes, des hommes dont l’indépendance intellectuelle sera la  force suprême, qui ne seront jamais attachés à rien, toujours prêts à accepter le meilleur, heureux du triomphe des idées nouvelles, aspirant à vivre des vies multiples en une seule vie. La société craint de tels hommes : il ne faut pas attendre d'elle qu'elle soutienne jamais une éducation capable de les produire. » 

    J'ai connu un vénérable d'un atelier de la Grande Loge de France qui, sans être libertaire comme Ferrer, croyait, lui aussi, dans les vertus éducatives et notamment dans la capacité des loges à être la matrice du développement personnel de ses membres. Il avait ainsi mis en oeuvre une méthode de tenue à la fois originale et exigeante dont je conserve un souvenir émerveillé bien des années après. Quel que soit le sujet principal abordé en tenue - symbolique, philosophique, historique, social - il incitait les frères de sa loge à plancher en trois étapes distinctes.

    La première étape consistait pour un ou deux frères à introduire séparément ou ensemble le sujet sous forme d'un questionnement n'excédant pas cinq à dix minutes. Il s'agissait de présenter le thème et de formuler les questions les plus évidentes et les plus immédiates. L'homme, à fois citoyen et frère, confronté à une problématique qu'il ne connaît pas, doit apprendre à faire usage de sa raison.

    La deuxième étape consistait ensuite pour un ou deux frères à analyser séparément ou ensemble le sujet en tant que tel, de le vulgariser et d'en envisager sommairement les prolongements possibles pendant vingt minutes au maximum. Généralement, cette partie était dévolue aux frères qui maîtrisaient bien le sujet, soit parce que celui-ci entrait dans le cadre d'une pratique professionnelle, soit parce qu'il constituait déjà pour eux un centre d'intérêt ou une passion depuis longtemps. La difficulté résidait dans le fait de ne pas parler en spécialiste mais de se mettre à la portée des colonnes.

    La troisième étape consistait enfin pour un ou deux frères à envisager séparément ou ensemble le sujet sous l'angle maçonnique pendant cinq à dix minutes. Il ne s'agissait pas de conclure mais d'ouvrir le sujet et voir en quoi il pouvait avoir un impact sur le franc-maçon à la fois dans sa vie citoyenne et dans sa démarche initiatique. Il était possible de faire allusion aux valeurs et à l'éthique maçonniques, au rituel et au symbolisme.

    Ce schéma, bien entendu, pouvait toujours faire l'objet de légères adaptations en fonction du sujet traité mais, généralement, le principe de la réflexion ternaire était conservé. L'ensemble des prises de parole ne devait pas excéder une quarantaine de minutes pour que les colonnes puissent s'exprimer à leur tour et enrichir le débat. Pour prendre une exemple, voici une convocation que j'ai conservée. Il s'agissait de traiter le thème « Homme et Bioéthique ».

    GLDF, Francisco Ferrer, Travail, Rite, Coopération, ternaire, progrès, initiation, visite, souvenir

    Ces tenues étaient très belles, très denses et riches et se prolongeaient par des agapes qui s'achevaient souvent aux petites heures de la nuit. Comme on peut s'en douter, ces tenues exigeaient une préparation certaine et une discipline rare. C'était excellent et formateur. D'une part parce que les frères devaient se documenter (à l'époque internet n'existait pas). D'autre part parce qu'ils devaient apprendre à travailler ensemble et à confronter leurs points de vue pour être les architectes de l'ordre du jour et éviter ainsi les temps morts, les redondances et les erreurs. Je me souviens que les apprentis et les compagnons travaillaient aussi sur un schéma ternaire pour la préparation de leurs travaux d'augmentation de salaire. Je me souviens en particulier d'un banquet de la Saint-Jean d'Hiver auquel j'avais été associé et dont j'ai déjà parlé sur ce blog.

    Il va sans dire qu'une telle méthode est contraignante et qu'il faut toute la force d'entrainement et de conviction du vénérable pour la mettre en oeuvre. Celui-ci y était pourtant parvenu pendant tout son triennat. Il y consacrait beaucoup de temps et une énergie peu commune. Quand un thème était annoncé, le vénérable s'arrangeait toujours pour distribuer, longtemps à l'avance, des documents et des bibliographies afin de permettre à chacun de préparer la tenue à son rythme et selon ses envies. Néanmoins cette méthode de travail ne lui a pas survécu. La loge est rentrée progressivement dans le rang. Ce qui, je m'en souviens, avait rassuré le conseiller fédéral de l'époque. Le vénérable descendant n'avait pas reçu des félicitations de l'apparatchik local, loin s'en faut, alors qu'il avait pourtant permis aux frères de sa loge d'expérimenter toutes les potentialités d'un atelier au travail.

  • 2015 année de l'écossisme

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    chaineunionjanv2016.jpgJe viens de parcourir le numéro 75 de la Chaîne d'Union, la revue d'études maçonniques, philosophiques et symboliques du G∴O∴D∴F∴, dont le dossier central est intitulé « 2015 année de l’écossisme ». Il eût été cependant plus judicieux d'écrire : « 2015 année de l'écossisme selon les obédiences libérales »

    En effet, le F∴ René Le Moal indique dans son éditorial :

    « 2015 fut l'année de l'Ecossisme. La décision en fut prise à Istanbul en 2011, lors d'une réunion des Souverains Grands Commandeurs du REAA libéraux. Deux cents ans auparavant, le Grand Orient de France, depuis longtemps partisan d'une centralisation des rites, avait pu définitivement rattacher à lui le Rite Ecossais Ancien et Accepté dans des conditions mouvementée. »

    Il y a une forte probabilité que les autres Suprêmes Conseils (souchés sur la G∴L∴D∴F∴, la G∴L∴N∴F∴ ou la G∴L∴A∴M∴F∴) n'aient la même lecture historique que tous les auteurs ayant participé à ce dossier de la Chaîne d'Union.

    Ce numéro 75 défend donc, il faut le souligner, une vision « pro G∴O∴ » de l'histoire institutionnelle du R∴E∴A∴A∴. Ce qui ne signifie pas pour autant que cette approche soit fausse, loin de là ! Mais disons que les maçons sont habitués aux querelles de boutique et que certains d'entre eux y prennent même un malin plaisir.

    Ceci étant dit, j'ai trouvé ce dossier passionnant, notamment l'article très didactique de Dominique Jardin et Fabrice Maurice sur la formation du R∴E∴A∴A∴. Les auteurs ont reproduit un schéma très utile qui permet au lecteur de se retrouver dans le dédale des Suprêmes Conseils actuellement en activités.

    J'ai bien apprécié également la contribution de François Cavaignac intitulée « le R∴E∴A∴A∴ ou l'intérêt du dualisme en philosophie ». L'auteur donne un aperçu global de ce rite maçonnique. A titre personnel, le maçon de rite français que je suis, ne s'est pas senti dépaysé. Les ordres de sagesse du R∴F∴ offrent en effet un parcours relativement similaire au R∴E∴A∴A∴ mais en plus condensé. Il y a évidemment de nombreuses nuances qui permettent de les distinguer (je pense par exemple à la façon dont la vengeance d'Hiram est conçue dans les deux systèmes et à la place qui lui est dévolue).

    Les interviews des FF∴ Jean-Paul Cordier et Hüseyn Özgen sont également très instructives. Mais c'est ce que j'ai finalement le moins apprécié. On entre dans la cuisine des juridictions. Forcément, chaque T∴P∴S∴G∴C∴ affirme que son Suprême Conseil est dans une forme resplendissante, que tout va bien, que tout est formidable au pays des écossais heureux. J'ai notamment halluciné lorsque le F∴ Özgen a signalé qu'une S∴ turque, très malade, avait reçu le 33ème trois semaines avant sa mort. Ça m'a rappelé les propos d'un F∴ de ma L∴ mère qui, au cours d'une conversation, m'avait révélé un fait similaire du coté de Nîmes il y a plusieurs dizaines d'années. Il m'avait dit qu'un F∴ agonisant avait été élevé au 33ème sur son lit de mort... Il faut croire que certains apportent le 33ème comme des curés donnent l'extrême onction... Je suppose bien sûr que c'est fait en toute fraternité pour honorer la personne. Mais tout ça est bien religieux et dérisoire tout de même, n'est-ce pas ?

    Le F∴ Alain de Keghel quant à lui insiste sur la plasticité du rite écossais dont il souligne la capacité d'adaptation à tous les climats. Il a sans doute raison. Il est un fait que le R∴E∴A∴A∴ est probablement le rite le plus pratiqué dans le monde pour des raisons historiques. Mais je n'ai pas compris en quoi cette plasticité était une singularité de ce rite. De manière générale, il me semble que tous les rites maçonniques sont pratiqués avec des intensités variables et des versions parfois sensiblement différentes selon les pays (Mexique, Belgique, Etats-Unis, France, etc.). Je crois pour ma part que le succès du R∴E∴A∴A∴ s'explique par des raisons beaucoup plus triviales que sa plasticité. C'est qu'il comporte 30 hauts grades (ou grades post-magistraux pour reprendre la terminologie quelque peu précieuse et alambiquée du F∴ Yves-Hivert Messeca). Et forcément 30 hauts grades, ça compte... Cela a toujours attiré les maçons sensibles aux cordons multicolores et aux dignités ronflantes. Comment le R∴F∴, le R∴E∴R∴, le rite d'York et le rite émulation auraient-ils pu résister face à une superstructure en 33 degrés (3 degrés symboliques plus 30 hauts grades) ? Je devine l'objection : Memphis-Misraïm culmine bien à des sommets vertigineux tout en n'étant jamais parvenu à s'imposer... Oui mais ce rite confidentiel (sauf en Amérique du sud) a toujours subi la gourouisation prononcée de ses grands hiérophantes, des personnages souvent marginaux et illuminés, finalement plus attirés par l'occultisme, la magie, que par une démarche maçonnique rationnelle... On ne peut donc pas comparer.

    Le F∴ Yves Hivert-Messeca, lui, étudie l'implantation du R∴E∴A∴A∴ dans le monde. Il dresse une carte de cette implantation qui permet au lecteur de mieux visualiser la prédominance du rite sur la plupart des continents. Il établit une typologie des différentes conceptions écossaises : idéal-type chrétien, idéal-type charlestonien, idéal-type traditionnel, idéal-type libéral, etc. Il montre que les Suprêmes Conseils anglo-saxons, juridiquement distincts des GG∴LL∴, ne s'alignent pas forcément sur les relations internationales de ces dernières. Bref, il y a tellement de façons de pratiquer le R∴E∴A∴A∴ qu'on peut se demander, au final, quel est le plus petit dénominateur commun entre toutes ces interprétations. 

    Un thème a été oublié à mon avis. Le R∴E∴A∴A∴ face au réveil des autres rites au sein du G∴O∴D∴F∴. C'est dommage que cet aspect - polémique certes - n'ait pas été abordé dans la revue. En effet, pendant 140 ans environ, la collégialité des rites, pourtant institutionnellement affichée, a été purement et simplement niée par un R∴E∴A∴A∴ dominateur et sûr de son importance alors qu'il a toujours été pourtant minoritaire au niveau des LL∴ symboliques. Pendant 140 ans, au G∴O∴D∴F∴, les FF∴ de R∴F∴ ont été contraints de passer au R∴E∴A∴A∴ pour poursuivre leur cheminement maçonnique. On appréciera la logique... Mais c'est sans doute un des effets de la plasticité de ce rite évoquée plus haut... A moins que cette plasticité ne soit en fait qu'une des manifestations de la cordonnite. En réalité, les autres rites ont été réveillés (je pense plus particulièrement au R∴F∴) parce que de nombreux FF∴ ont vu les portes des LL∴ de perfection se fermer devant eux. De nombreux FF∴ ont été également freinés dans leur cheminement pour des raisons qui n'étaient pas toujours philosophiques. Le réveil des autres rites en tous leurs degrés a donc permis de rééquilibrer les choses et de ramener le R∴E∴A∴A∴ à de plus justes proportions.

    Pour le reste, le numéro 75 contient d'autres articles, d'autres matières débat, que je vous laisse le soin de découvrir.

    La Chaîne d'Union, n°75, janvier 2016, à commander en ligne sur le site de Conform édition.

  • Si loin et si proche de nous

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    1302249349.jpgVoici un daguerréotype probablement réalisé entre 1845 et 1855. Il s'agit du portrait d'un homme relativement jeune, la trentaine environ, à mi-genoux, assis de face, accoudé à une table. Il est marié car il porte une alliance à l'annulaire gauche. Son regard ne trahit aucune émotion particulière. On voit qu'il n'a pas osé sourire. Il est resté concentré car la daguerréotypie était une épreuve physique. En effet, le temps de pose durait – en moyenne – une trentaine de minutes. Le moindre mouvement pouvait nuire irrémédiablement à la prise de vue.

    Il porte costume (un frac ?) visiblement neuf et soigné. On devine une montre de gousset. Ces détails laissent supposer une certaine aisance financière. Il s'agit vraisemblablement d'un bourgeois. En outre, il faut savoir qu'un daguerréotype coûtait cher et que la technique était peu accessible au grand public.

    On ne connaît pas l'identité de cet homme qui était aussi un franc-maçon. Il porte ici un sautoir de Chevalier Rose-Croix. Dix-huitième degré du rite écossais ancien et accepté. Ce cliché confirme le succès grandissant que le rite écossais rencontrait à cette époque dans les chapitres. Il y supplantera d'ailleurs complètement les ordres de sagesse du rite français dans les années 1860 suite à la réforme Murat.

    Il est probable que notre homme devait être très fier d'avoir atteint le sommet de la hiérarchie chapitrale. Peut-être était-il même devenu le Très Sage de son chapitre ? Sinon pourquoi aurait-il éprouvé le besoin d'être immortalisé avec son sautoir ?

    Cette image touchante me fait songer à ce passage de Jean-Baptiste Chemin-Dupontès (un des contemporains de cet homme) qui se désolait, dans ses Cours Pratiques de Franc-Maçonnerie, 4ème cahier (1841), que beaucoup de chapitres négligent les cérémonies et les instructions des différents degrés (cf. pp. 234 et 235) :

    "Les chap∴, sans s’imposer des frais extraordinaires, rempliraient parfaitement ainsi le vœu des rituels, en instruisant leurs membres sur l’ensemble et les détails de tous les gr∴ qui sont dans leurs attributions, et la qualité de R∴C∴ ne se réduirait pas à un vain titre, au droit de porter un cordon brillant."

    Quoi qu'il en soit, ce daguerréotype donne à voir une images très détaillée et très nette. Et cette précision rend ce franc-maçon du milieu du XIXe siècle très proche de nous, de façon assez troublante d'ailleurs.