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analyse

  • Souvenir d'un anonyme lucide

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    loupe-zoom.jpgA quelques jours du premier tour de l'élection présidentielle, je voudrais vous faire partager un article publié dans le quotidien Le Temps (édition du 1er mai 1871). Cette analyse, qui a cent quarante-six ans d'âge, dit beaucoup de choses sur la manière dont nous, Français, faisons de la politique. Elle est même d'une étonnante modernité si on y retranche, bien sûr, les références à l'actualité politique de l'époque. L'auteur de ces lignes, resté anonyme, fait en tout cas preuve d'une profondeur de jugement dont peu d'éditorialistes actuels peuvent se prévaloir.

    Au moment où l'auteur anonyme rédige ces lignes, la semaine sanglante n'a pas encore eu lieu, mais il pressent déjà l'horreur inéluctable de la répression des innocents manipulés par les maximalistes de la révolution ; il redoute les réactions du « parti de l'ordre », celui de la peur, celui du conservatisme étriqué qui réduit tout aux choses du passé et enferme la conscience dans les superstitions cléricales.

    L'auteur anonyme estime dans son article qu'il faut sortir de ces impasses qui, d'une part, confinent la politique au sentiment et, d'autre part, la réduisent à un musée des idées où chacun campe sur ses positions avec intransigeance comme des religieux sur des points de doctrine. Il rappelle que la politique est transaction et qu'elle implique donc de la discussion, de l'échange, de la négociation, une recherche de convergences, une modération dans les procédés. Or, les extrêmes sont inaptes à la politique puisqu'ils la confondent en permanence avec la violence et la confrontation stériles. La politique constructive doit donc être portée par « un parti intermédiaire ». Un parti susceptible de rénover les pratiques  afin d'anticiper l'avenir.

    Voici le texte dont il est question.

    politique

    « Il est curieux de voir à quel point, en France, nous vivons sur notre passé. Pas un de nos partis politiques dont l'idéal n'appartienne à une époque déjà éloignée, qu'on regrette pour les mérites qu'on y distingue ou qu'on lui prête, et qu'on voudrait faire revivre sans autre raison que le prestige même du passé. Il semble que ceux qui s'occupent des affaires publiques, parmi nous, soient des artistes, que leurs inclinations secrètes ont attachés, les uns à une école, les autres à une autre, mais qui tous comprennent leur vocation de la même manière, un pastiche perpétuel du maître préféré.

    Le légitimiste et le jacobin sont, à cet égard, voués au même procédé. Le premier ne peut concevoir la société sans une monarchie indépendante de ia volonté nationale, une aristocratie territoriale et un clergé ; le second voudrait pouvoir décréter la révolution en permanence : il ne rêve que motions ronflantes, discours respirant un mâle civisme, députations admises à la barre de l'Assemblée. Cela serait ce qu'il y a au monde de plus ridicule, si ce n'était ce qu'il y a de plus triste, et c'est triste parce que c'est de l'impuissance.

    On est toujours à nous jeter à la tête, tantôt les dix siècles de l'histoire de France, tantôt les principes de 89, et il ne se trouve personne pour demander qu'on s'occupe enfin du dix-neuvième siècle et des principes de 1871. Nos hommes politiques n'auraient-ils rien appris depuis quatre-vingts ans, et s'ils ont appris quelque chose, comment se fait-il qu'ils ne trouvent pas une parole vivante et nouvelle à adresser au pays ?

    Ce travers doit tenir à un autre qui n'est pas moins profond ni moins général, la France est le seul pays de l'Europe où la politique se traite comme affaire de religion. Les monarchistes sont des croyants, cela va sans dire, puisque le droit divin n'est point une opinion susceptible de démonstration, mais un dogme surnaturel ; mais le jacobinisme, pour avoir horreur du clergé, n'en est pas moins, lui aussi, une religion, une croyance, et pour tout dire, un fanatisme. On ne raisonne pas plus d'une part que de l'autre. On procède des deux côtés par voie d'anathème. On se renvoie les foudres de l'excommunication. Et comment discuterait-on, en effet, lorsqu'on a, d'un commun accord, transformé les questions politiques en autant d'articles de foi ?

    Nous ne nous trouvons plus sur le terrain des choses humaines, mais dans les régions mystiques du sentiment ; au lieu du caractère essentiellement relatif des intérêts sociaux, nous avons affaire à des dogmes qui ne transigent point parce qu'ils expriment la vérité absolue. Les partis, en France, sont des Eglises, les programmes des Credo, nos adversaires des hérétiques.

    Nous avons souvent déjà signalé ce trait de nos mœurs politiques et nous ne nous lasserons pas d'y revenir. Il n'est point de politique sans transaction et il n'est point de transaction possible lorsque la lutte est engagée entre des gens qui ont par devers eux un mot d'ordre inviolable, et qui laisseraient périr la patrie plutôt que leur principe. Et encore si ces principes étaient vivants ; mais, nous le disions tout à l'heure, ce sont des friperies historiques.

    Il y eut un moment, pendant la dernière guerre où l'on put croire que la superstition du passé avait reçu un coup décisif. Le pays tout entier, à la vue des désastres qui le frappaient si inopiné- ment, s'était réveillé comme d'un songe. On s'était aperçu tout à coup que la France, qui se croyait à la tête de l'Europe, était, au contraire, dépassée par la plupart des autres nations. On s'était mis à douter de cette supériorité de lumière dont on s'était cru si sûr, et par suite aussi, à douter de la valeur de la civilisation française et de tout l'ensemble de nos institutions. Ce n'était pas sur tel ou tel point seulement que le besoin d'un renouvellement se faisait sentir, mais partout à la fois.

    On réclamait comme un souffle puissant qui vînt rajeunir l'organisme vieilli de notre glorieuse patrie. Nous avions trop vécu sur un fond de routine, de cléricalisme, de moyen âge. Tout avait changé autour de nous, et nous, en dépit de la révolution dont nous étions si fiers, nous n'avions su innover en rien d'une manière un peu réelle et un peu féconde. La France du dix-neuvième siècle, comme liberté de penser et universelle initiative, était à mille ans du dix-huitième siècle. Voilà ce qu'on entrevit un instant, à l'époque de nos grands revers, mais ce qu'on est en train d'oublier maintenant. La puissance de la routine a déjà commencé de nous ressaisir.

    Que sont devenus ces rêves de large instruction populaire dans lesquels le patriote frappé au cœur cherchait la revanche des désastres du champ de bataille ? Où est le rajeunissement de la société, le désir seulement d'un rajeunissement ? N'est il pas évident que, parmi les hommes qui s'occupent en ce moment de l'avenir de la France, l'immense majorité ne comprend d'autre manière de relever le pays que de le ramener le plus promptement  et le plus exactement possible à quelque type du passé ? Notre espoir est qu'il se formera dans le pays, comme il se forme en ce moment à l'Assemblée, un parti intermédiaire, impatient des engagements aveugles, étudiant les questions pour elles-mêmes, portant plus d'intérêt à la chose publique que de dévouement aux traditions ; mais si le mouvement que nous appelons de tous nos vœux commence à se dessiner, il s'en faut qu'il ait déjà pris l'ascendant et la majorité de l'Assemblée risque toujours d'incliner vers la droite. Or, pour la droite, son programme est fixé. Elle accepte la République, mais, ainsi qu'elle nous le disait avant-hier, elle l'accepte comme en 48, provisoirement, et avec l'intention bien arrêtée de la renverser.

    On avait, en 48, un Falloux pour cette œuvre sainte, on a aujourd'hui un Kerdrel. Quand le jour propice sera venu, on « complétera l'édifice », et en attendant on le profile, on l'ébauche. Un jour, M. d'Audiffret Pasquier réclame en faveur de ces bureaux de bienfaisance, si méchamment mis en tutelle par des préfets républicains. Un autre jour, on établit une commission extra-parlementaire chargée de retondre l'instruction publique.

    On travaille en même temps à obtenir de M. le chef du gouvernement une petite expédition de Rome diplomatique, à savoir la défense faite au ministre de France de suivre le gouvernement de Victor-Emmanuel lorsqu'il quittera Florence. Une jolie vieille petite France, bien remise à neuf, tirée toute rajeunie de l'armoire aux antiques, une France bien routinière, bien confite en cléricalisme, bien nation latine ; une France vouée au blanc, voilà ce que la droite a imaginé de mieux pour nous aider à tenir notre rang entre l'Allemagne et l'Amérique, pour nous mettre en état de jouer notre rôle dans la grande mêlée des nations modernes

    La question politique, en France, est intimement liée à une question sociale, c'est-à-dire qui affecte la constitution même de la société, non pas sa constitution économique, ainsi que le veulent les socialistes, mais sa constitution morale ; il s'agit de savoir si la France subira une restauration ou une rénovation, si elle sera une chose du passé ou une chose de l'avenir. »

    En ce mois d'avril 2017, où la France est menacée par le péril mortel des extrêmes, il m'a paru indispensable d'exhumer ce beau texte clairvoyant.

  • Le respect des règles

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    hastings.jpgJe rebondis sur la réponse du Grand Maître de la Grande Loge du Tennessee en date du 14 mars dernier pour vous livrer cette petite réflexion.

    Faisons tout d'abord abstraction de l'objet du débat : l'incompatibilité qu'il pourrait y avoir entre l'appartenance maçonnique et certaines orientations sexuelles. Et concentrons-nous plutôt sur un autre de ses aspects tout aussi important parce qu'il le détermine d'une certaine façon : le respect des règles.

    Si sur le fond la position de la Grande Loge du Tennessee est moralement contestable, sur la forme en revanche, elle semble parfaitement cohérente. Le Grand Maître Hastings rappelle - à tort ou à raison - que la décision de la Grande Loge du Tennessee a été prise en application d'une disposition réglementaire votée il y a trente ans.

    Par conséquent, seuls ceux habilités à voter aujourd'hui les lois internes de la Grande Loge du Tennessee peuvent défaire ce qui a été voté il y a trente ans. Autrement dit, les lois qui régissent la vie de la Grande Loge du Tennessee forment le pacte social des loges qui la constituent. Elles sont l'expression de sa souveraineté inaliénable. Les autres obédiences n'ont donc pas à s'immiscer dans cette vie interne même si celle-ci peut heurter, choquer ou inquiéter.

    Bien évidemment, j'écris cela avec les précautions d'usage car je n'ai évidemment pas tous les éléments pour pouvoir en juger. Cependant, dans n'importe quelle obédience sérieuse, il appartient à chaque loge de vérifier si l'admission d'un profane est susceptible de poser des problèmes réglementaires. Dans le cas qui nous préoccupe, on peut se demander si la loge concernée a interrogé la Grande Loge du Tennessee avant d'initier ce couple homosexuel, ne serait-ce déjà que pour mettre en évidence le caractère contestable de certaines dispositions réglementaires. En fonction de la réponse de l'obédience, cette loge aurait pu éventuellement en tirer toutes les conclusions pour elle même (ex : ajourner l'initiation et demander une modification réglementaire ; procéder à l'initiation et prendre son autonomie en devenant une loge sauvage ou en rejoignant une autre obédience plus libérale comme par exemple la George Washington Union ou le Grand Orient des Etats-Unis si toutefois ce dernier existe toujours). Je ne pense qu'elle l'ait fait sauf erreur de ma part.

    S'il apparaît que cette loge a enfreint les règles de son obédience (du latin, obedientia, obéissance), alors on ne peut pas tout à fait être étonné que l'obédience ait cherché à les faire respecter bien que celles-ci, une fois encore, puissent apparaître totalement surannées et en complet décalage avec la société. Après tout, c'est à ceux qui ont le pouvoir de changer les règles au sein de la Grande Loge du Tennesse, à prendre leurs responsabilités s'ils estiment devoir le faire

    Posons-nous enfin une question toute simple. Que fait et que dit la loge qui a initié ce couple homosexuel ? Je n'ai pas l'impression qu'on l'entende beaucoup. Je n'ai pas non plus l'impression - mais je peux me tromper - qu'elle soit spécialement entrée en résistance. Pourtant, elle a bien été à l'initiative de ce qui est devenu un sacré merdier. Les malheureux Mark Henderson et Dennis Clark ont été bannis. Un peu comme le fut d'ailleurs Maria Deraismes par la loge alpicoise Les Libres Penseurs qui l'initia en 1882 au mépris des règles de la Grande Loge Symbolique Ecossaise.

    Ce qu'il faut comprendre, c'est que le respect des règles n'est pas l'expression d'une rigidité mentale. Ce respect est au contraire la condition sine qua non de la cohésion du groupe. Les procédures, comme l'écrivait Benjamin Constant, sont les divinités tutélaires de la liberté. Sans les règles, il n'y a que de l'arbitraire. Sans les règles, c'est la loi du plus fort qui prévaut. L'arbitraire naît toujours des petits arrangements même si on les fait pour une cause juste.

    Un Frère me disait il y a quelques jours : "L'important, c'est l'esprit de la règle, pas la règle." Ben voyons ! C'est précisément au nom de cet "esprit de la règle" qu'on en arrive souvent à faire n'importe quoi, comme par exemple demander à une loge de voter alors que le vote n'est pas à l'ordre du jour et n'a pas été annoncé dans la convocation aux travaux. 

    rg.jpg"L'esprit de la règle", c'est cette commodité qui permet à ceux qui s'en prévalent d'imposer en réalité leurs vues à tout un atelier. On appelle cela la politique du fait accompli. Ceci dit, j'en conviens, les règles ne sont pas toutes justes ou toutes indiscutables. Ce qui se passe au Tennessee en est une illustration parmi d'autres. C'est la raison pour laquelle il n'est pas interdit d'avoir l'intelligence de les changer en suivant la procédure prévue pour cela et à la condition, bien sûr, qu'il se trouve une majorité pour le faire. 

    Enfin, quand je lis la lettre du Grand Maître Hastings, qui rappelle que la décision contestée s'appuie sur une disposition réglementaire vieille d'une trentaine d'années, je ne peux m'empêcher d'éprouver un sentiment d'étonnement admiratif devant une telle stabilité réglementaire, surtout quand  je pense à la constitution et au règlement général de ma propre obédience qui changent aussi souvent que le code général des impôts sous l'effet de continuelles modifications pas toujours inspirées. C'est comme si la stabilité réglementaire était devenue suspecte. Que l'on y songe. L'instabilité réglementaire favorise l'arbitraire, le juridisme abscons, les phraseurs pervers et chicaneurs, et les tribuns d'assemblée prompts aux manipulations en tous genres.

    Pour en revenir à la situation de la Grande Loge du Tennessee, celle-ci va se réunir, semble-t-il, en fin de mois. Je suis loin d'être un spécialiste de la franc-maçonnerie américaine, mais je ne pense pas trop m'avancer quand même en disant que cette obédience maintiendra sa position. Comment pourrait-il en être autrement ? Elle aura beau jeu de rappeler qu'elle fonctionne ainsi depuis des années, qu'elle n'est pas la seule (on beaucoup parlé de la Grande Loge de la Géorgie, mais on oublie que la Grande Loge du Kentucky est dans la même situation) et, surtout, elle peut déjà constater que d'autres Grandes Loges défendent une position intermédiaire comme, par exemple, la Grande Loge du Wisconsin. Dans un courrier en date du 16 mars 2016, Franklin J. Struble, son Grand Maître, rappelle que la Grande Loge du Wisconsin ne se préoccupe pas des orientations sexuelles de ses membres mais qu'elle respecte l'indépendance et la souveraineté des autres Grandes Loges. En d'autres termes, il faut respecter les choix des Grandes Loges mises sur la sellette et ne pas s'immiscer dans leurs affaires internes. C'est donc dire à quel point le respect des règles est fondamental aux yeux des obédiences américaines. Parmi ces règles non négociables, il y a la souveraineté des Grandes Loges.

    Voilà où nous en sommes aujourd'hui. Il reste à savoir si on va vers une profonde division de la maçonnerie américaine, opposant progressistes et conservateurs, ou bien vers une normalisation des relations entre Grandes Loges lorsque la pression médiatique sera retombée. Je pense, pour ma part, que nous assisterons à une normalisation car ce n'est évidemment pas la première fois que l'on assiste à de telles bisbilles entre Grandes Loges. Il y a donc peut-être, dans ce contexte particulier, une carte à jouer pour la maçonnerie libérale (prise dans son acception la plus large) si toutefois cette dernière parvient à intéresser et à fédérer les loges ou les francs-maçons américains les plus insatisfaits et les plus ouverts d'esprit.

  • Rite et Liberté

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    initiation.jpg

    Une petite histoire. A l'époque, j'étais apprenti et j'en étais, je crois, à ma deuxième ou troisième tenue. Mes parrains, de vieux routiers de la maçonnerie, s'étaient assis derrière moi, peut-être pour observer mes mouvements d'humeur, plus probablement pour anticiper les questions dont je les assommais en salle humide à l'issue de chaque réunion.

    J'avais observé que nombre de frères de ma loge mère se "signaient" avant de déposer leurs oboles dans le tronc de la Veuve, c'est-à-dire qu'ils avaient pris le pli de faire le signe par équerre, niveau et perpendiculaire avant de déposer une pièce, un bouton, un billet ou, pour les plus distraits d'entre eux, une proposition. Apprenti sans expérience, que pouvais-je faire d'autre sinon me conformer à ce que je voyais ? Je me signais donc avant de déposer à mon tour ma participation au tronc de la Veuve.

    Lorsque les travaux furent achevés, je retrouvai mes parrains déjà attablés. Et cette fois-ci, les rôles furent inversés. C'est moi qui fus questionné. Pourquoi as-tu fait le signe d'ordre avant de déposer ton obole dans le tronc de la Veuve ? Pourquoi as-tu cédé devant ce que tu as vu et qui, de surcroît, est une utilisation abusive du signe d'ordre ? Et si chacun s'était mis à sautiller sur place et à faire des youyous avant de déposer une pièce, l'aurais-tu fait aussi ?… Que pouvais-je répondre ? Je compris immédiatement où ils voulaient en venir. Ils souhaitaient me piquer au vif et toucher mon orgueil. Et ils y sont parvenus. Moi qui posais d'ordinaire toutes les questions, qui, parfois, me montrais un peu sarcastique lorsque les réponses n'arrivaient pas rapidement, j'étais cette fois placé devant l'incapacité de répondre, incapacité que je reprochais, certes gentiment, à mes deux vieux parrains. J'étais pris, si je puis dire, en flagrant délit de mimétisme. Mais de mimétisme le plus bête qui soit. Le mimétisme qui se contente de reproduire sans se poser de questions.

    Plus tard, mais beaucoup plus tard, je compris l'autre aspect des questions qui me furent posées ce soir là. Pourquoi avais-je été esclave de la forme ? Pourquoi a-t-il fallu que je fasse le signe alors qu'il eût été si simple de déposer une pièce dans le tronc sans avoir recours à une gestuelle qui, dans ce contexte là, était dépourvue de signification et presque une faute de goût ? Je compris ce que mes maîtres avaient attendu en vain que je leur réponde : que l'initié est celui qui, un jour indéterminé, n'aura plus besoin des formes ou du formalisme parce qu'il s'en sera affranchi.
    Bref, que m'avaient enseigné mes parrains ? Qu'il n'était pas interdit de pratiquer un rite maçonnique avec un peu d'intelligence.

  • L'initiation maçonnique est-elle indélébile ?

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    Je voudrais consacrer cette note au caractère prétendument indélébile de l’initiation maçonnique que certains francs-maçons défendent avec plus ou moins de bonheur et qui consiste à dire : « Une fois maçon, toujours maçon. »

    Il est vrai que cette expression est séduisante mais je crois qu’il est important, justement, d'en mesurer toutes les conséquences. Pour prendre un exemple, voici ce que Licio Gelli, ancien V M∴ de la L P2 de sinistre mémoire, déclarait à la revue Humanisme (n°213, décembre 1993, p.63) à l’occasion d’une interview :

    « -Humanisme : Vous considérez-vous encore comme maçon ?

    -Licio Gelli : « Semel abbas, semper abbas », une fois abbé, abbé pour toujours (1). Une fois maçon, maçon pour toujours. Je le suis au-delà des formules, des obédiences, avec mon âme, devant ma conscience. Avec sérénité et sans fanatisme, comme j’ai vécu toute chose dans ma vie. »

    Gelli peut bien croire ce qu'il veut et postuler le caractère indélébile de l'initiation. Ça n'a rien changé au fait qu'il a été finalement radié du GO d'Italie et que la L∴ P2 a été démolie. L'appartenance maçonnique ne saurait donc dépendre des seuls sentiments personnels. Elle repose sur la reconnaissance des FF∴.

    Pourquoi rappeler cette déclaration de Gelli ?

    Tout simplement pour souligner que l'initiation maçonnique n’a rien d’un sacrement qui confèrerait à celui qui le reçoit une sorte de grâce surnaturelle. Je laisse d'ailleurs cette conception étrange de l'initiation maçonnique aux férus d'occultisme et plus généralement à ceux qui ont une certaine propension à confondre la franc-maçonnerie avec un culte religieux.

    Il faut prendre l'initiation maçonnique pour ce qu'elle est, c'est-à-dire comme le passage ritualisé et symbolique qui mène de l'état de profane à celui de franc-maçon. En d'autres termes, ce passage permet à un individu d'intégrer volontairement et consciemment un groupe d'hommes constitué en loge et, au-delà, un Ordre fondé sur la tolérance mutuelle, le respect des autres et de soi-même et la liberté absolue de conscience. 

    Il y a une vingtaine d'années, le F Jean-Robert Ragache avait d'ailleurs donné une définition concise mais très claire de l'initiation maçonnique. Il disait :

    "L'initiation, c'est traditionnellement l'intégration au groupe avec une expérience commune, l'expérience d'un passé commun." (2)

    Or qui dit intégration au groupe dit aussi possibilité d'en partir. En effet, la franc-maçonnerie est un Ordre que l'on peut quitter quand on veut et dont on peut même être exclu. Autrement dit, si on ne peut pas défaire ce qui a été, on ne peut pas non plus prétendre être toujours ce que l’on n’est plus.

    Quand on démissionne ou que l'on est exclu de l'Ordre maçonnique, on n'est plus franc-maçon. Il n'y a rien d'extraordinaire à cela. On perd ipso facto sa qualité maçonnique. Cet état n'est pas infamant. Il est tout simplement la conséquence de son comportement, de ses actes ou de ses choix.

    Il y a cependant un cas particulier où la qualité maçonnique est "éternelle". C'est quand un F∴, membre actif ou honoraire d'une L∴, décède. On dit alors est qu'il est "passé à l'O éternel". C'est une manière élégante, non pas de postuler l'existence d'une vie après la mort (3), mais de signifier qu'il est mort "en activités" ou, pour le dire autrement, sans avoir coupé, de son vivant, les liens avec son atelier.

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    (1) Expression latine qui, parait-il, vient de la règle bénédictine. Je ne l'ai pas vérifié. Je pense qu'il s'agit plutôt d'un proverbe d'origine médiévale qui signifie que le sacerdoce est indélébile. La dignité de l'abbé serait perpétuelle même après une démission, même s'il fait d'autres choix de vie, etc. Ce qui est faux, bien entendu. Le père Pascal Vésin, par exemple, en a fait la triste expérience.

    (2) Table ronde du 16 mars 1993, in Les Constitutions d'Anderson, traduction La Tierce (1743), Romillat, Paris, 1993, p.31.

    (3) La F∴M∴ (même celle qui se dit "régulière") ne défend et ne promeut aucune théologie et aucune eschatologie particulières. Elle n'est pas, je le répète, un culte religieux qui aurait un discours ferme et établi sur la nature de Dieu, la destinée de l'homme et la fin des temps.