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initiation - Page 2

  • Le Grand Architecte de l'Univers

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    stainedglass_masonic_compasses.jpgIl y a quelques années, j'ai eu le grand plaisir de compulser des vieux tracés de travaux d'une loge nîmoise fondée en 1784. Je me souviens en particulier du compte-rendu d'un banquet rituel. Dans le procès-verbal, on rappelle à un moment donné que le Vénérable Maître a demandé au Grand Architecte de l'Univers (G∴A∴D∴L'U∴) de bénir le repas.

    Je suis désolé de jouer le couillon de service, mais "bénir" suppose l'action du divin, pas du hasard ou de je ne sais quel autre concept. Il n'y a rien de surprenant. Au XVIIIème siècle, il y avait autour du G∴A∴D∴L'U∴ un consensus. Dans l'esprit des maçons, il s'agissait de Dieu.

    Attention ! n'allons pas en déduire qu'il s'agissait d'un choix idéologique mûrement réfléchi et assumé. La société française de cette époque n'était pas aussi sécularisée qu'aujourd'hui. Dieu ou l'image de Dieu accompagnait les hommes tout au long de leur vie : du berceau (baptême) à la tombe (extrême onction). Pour le dire autrement, le G∴A∴D∴L'U∴ ou Dieu, ça allait de soi.

    Revenons aux Constitutions d'Anderson, ce texte fondateur de la maçonnerie spéculative. Dans la partie réglementaire, l'article premier fait expressément référence à Dieu et à la Religion. Si vous lisez bien le contenu de cette disposition, jamais vous n'y verrez une remise en cause de Dieu, principe transcendant. Par contre, là où vous distinguerez un net infléchissement, c'est sur la notion de religion.

    « […] Mais quoique dans les temps anciens, les maçons fussent obligés, dans chaque pays d’être de la religion de ce pays ou nation, quelle qu’elle fût, aujourd’hui, il a été considéré plus commode de les astreindre seulement à cette religion sur laquelle tous les hommes sont d’accord, laissant à chacun ses propres opinions, c’est-à-dire d’être des hommes de bien et loyaux ou des hommes d’honneur et de probité quelles que soient les dénominations ou croyances religieuses qui aident à les distinguer, par suite de quoi, la maçonnerie devient le Centre de l’Union et le moyen de nouer une amitié fidèle parmi des personnes qui auraient pu rester à une perpétuelle distance. »

    gadlu,dieu,rite,initiation,franc-maçonnerie,métaphysique,liberté,réflexion,conscienceLa modernité andersonienne ne réside donc pas dans une interprétation floue du concept du G∴A∴D∴L'U∴ qui le réduirait à des approches qu'il n'a jamais eues (ex : le hasard ou je ne sais quel idéal) mais dans une « approche pluraliste et universaliste » du divin (théisme, déisme, panthéisme). Cette modernité réside simplement dans le refus que le G∴A∴D∴L'U∴ soit organiquement apparentée à une religion donnée. Ce qui n'est pas la même chose. La modernité andersonienne est d'ailleurs magnifiquement résumée dans l'épitaphe gravée en français, en grec, en hiéroglyphes égyptiens et en sanscrit sur l'imposant mausolée du F∴ Eugène Goblet d'Alviella (ancien T∴P∴S∴G∴C∴ du Suprême Conseil de Belgique) : « L'être unique a plus d'un nom ». Il est possible d'admirer ce mausolée au cimetière de Court-Saint-Etienne (Belgique)

    Autrement dit, les Constitutions d'Anderson ne remettent pas en cause la notion de Dieu ou d'un ordre monadologique quelconque ou encore d'un principe premier créateur de toute chose. C'est la raison pour laquelle la réaction des Anciens ne s'est pas faite attendre, en Grande Bretagne, avec Laurence Dermott, en France, avec Andrew Ramsay et un peu plus tard Joseph de Maistre. Que proposaient-ils si ce n'est l'inféodation de la maçonnerie à la religion (catholique) ?

    Les Constitutions de 1723 n'ont été qu'une étape. Il me paraît évident qu'elles étaient annonciatrices de changements profonds résultant non seulement de l'évolution des moeurs et des mentalités mais aussi des effets d'un cléricalisme intransigeant (cf. les nombreuses bulles pontificales d'excommunication de l'Ordre maçonnique). A partir du moment où on légitime qu'il y a plusieurs chemins possibles pour approcher l'idée du divin, on légitime aussi la liberté de conscience, et donc la contestation de l'existence du divin. Dès l'instant où le cléricalisme s'insinue dans toutes les sphères de la société, notamment au niveau politique, et se manifeste par son intolérance et son fanatisme, il génère inévitablement le rejet, l'anticléricalisme et le besoin de sécularisation de l'espace social. La franc-maçonnerie a donc exprimé ce besoin irrépressible de liberté de conscience et cette volonté d'émancipation des hommes à l'égard de la religion, notamment en Europe, et plus particulièrement dans les pays à forte tradition catholique romaine. Cette évolution doctrinale, bien sûr, s'est faite progressivement pour aboutir aux importantes réformes de 1872 (en Belgique sous la grande maîtrise du F∴ Auguste Couvreur) et 1877 (en France sous la présidence du F∴ Antoine de Saint-Jean) en faveur de la liberté absolue de conscience et à la suppression de l'invocation obligatoire « à la gloire du Grand Architecte de l'Univers » (A∴L∴G∴D∴G∴A∴D∴L'U∴). Il est apparu que le besoin de tolérance exigeait que cette invocation fût facultative et laissée à la discrétion de chaque loge. Les réformes de 1872 et 1877 n'ont donc pas soudainement surgi du néant et elles ont une signification précise.

    « A la gloire du Grand Architecte de l'Univers ». Il est intéressant de revenir sur cette invocation car les mots ont un sens. Que signifie la gloire ? Assurément pas la célébrité ou la renommée. Mais tout simplement 1) les splendeurs de la manifestation divine et l’irrépressible admiration qu’elle suscite ; 2) les hommages rendus par les créatures à leur Créateur. Le terme de « gloire » est d’ailleurs utilisée abondamment en théologie et en gnoséologie. Et les expressions sont nombreuses. Ne parle-t-on pas de « Trône de gloire » pour désigner la majesté divine ? Ne dit-on pas que le Christ sculpté les bras ouverts sur les frontons des églises est « en gloire » ? Le « séjour de gloire » n’est-il pas une autre manière de désigner le paradis perdu mais néanmoins promis aux croyants ? N’appelle-t-on pas « gloire » les rayons divergents d’un triangle représentant la sainte Trinité ?

    gadlu,dieu,rite,initiation,franc-maçonnerie,métaphysique,liberté,réflexion,conscienceIl est donc inutile de chercher midi à quatorze heures. Le G∴A∴D∴L'U∴ c'est Dieu selon la terminologie du métier. Si le G∴A∴D∴L'U∴ avait été un symbole que chacun pouvait interpréter à sa guise, alors il est bien évident qu'il aurait été complètement absurde, tant pour le G∴O∴ de Belgique que pour le G∴O∴ de France, de le rendre facultatif. Certains francs-maçons soutiennent cette position. Ils évacuent ainsi le contexte historique et la signification réelle de la formule pour mieux accréditer l'idée, au fond, que la suppression de la référence obligatoire au G∴A∴D∴L'U∴ est l'expression d'un matérialisme athée, d'une intolérance à l'égard du sentiment religieux et d'une volonté de détruire la tradition maçonnique. J'ai déjà montré que ce n'était évidemment pas le cas et que l'évolution doctrinale des GG∴OO∴ belge et français a été confortée par la bêtise crasse et les outrances d'une maçonnerie anglo-saxonne radicalement incapable de comprendre le fait maçonnique en dehors d'elle-même (les considérations politiques n'ayant pas été non plus absentes). Je n'y reviendrai donc pas ici.

    Aujourd'hui il est important de se rendre compte que nous vivons, en Belgique et en France du moins, sur une approche « fourre-tout » du G∴A∴D∴L'U∴. Cette approche est certes respectable, je ne dis pas le contraire, mais il faut juste se rappeler qu'elle n'est apparue qu'à la fin du XIXème et au XXème siècle, notamment avec les travaux des FF∴ Oswald Wirth et de Jean Corneloup (il y en a d'autres bien sûr). Les deux que j'ai cités ont contribué à populariser une vision relativiste du G∴A∴D∴L'U∴ pour transformer la formule en symbole et faire ainsi habilement coïncider la tradition maçonnique avec les scrupules de conscience des uns et des autres. Le but est noble et vise la recherche de la tolérance la plus large. 

    Pour ma part, je n'ai aucun problème avec le G∴A∴D∴L'U∴. Ma loge de rite français a choisi de ne pas s'y référer précisément parce qu'elle en connait l'histoire et la signification. Elle appartient de surcroît au G∴O∴D∴F∴ qui se refuse à toute affirmation dogmatique et laisse le soin à chaque franc-maçon de se déterminer librement par rapport à toutes les questions métaphysiques. La qualité de nos travaux ne s'en ressent pas. Nous n'en sommes pas moins réguliers puisque nous respectons nos règles de travail. C'est en tout cas notre spécificité de L∴ qui, je l'admets, peut très bien ne pas convenir à d'autres. Il m'est cependant arrivé maintes fois de visiter des LL∴ où le G∴A∴D∴L'U∴ faisait partie du paysage sans que cela m'ait posé le moindre problème de conscience alors que je suis pourtant, croyez-moi, un athée convaincu.

    3006625972.jpgEn effet, Dieu ou l'idée de Dieu ne me dérange pas. Je conçois tout à fait que la démarche maçonnique puisse envisager la transcendance en fonction d'un corpus symbolique largement emprunté à la Bible. En revanche la croyance obligatoire en Dieu et en sa volonté révélée érigée en pré-requis de l'initiation maçonnique me révulse comme me révulsent ces individus qui se convertissent à la maçonnerie comme d'autres se convertissent à une confession religieuse. Généralement, ces derniers prennent tout au pied de la lettre. Ils découvrent un rite et sont incapables d'en sortir. Ils n'envisagent pas d'autres conceptions que la leur. Tout se réduit à leur approche étriquée et exclusive du sacré. En maçonnerie, ils projettent leur rapport magique et primitif à la transcendance. Ils croient au troc qui consiste à amadouer le divin, souvent représenté de façon anthropomorphique, par de mesquines prières comme si leur petite vie d'initiés méritait je ne sais quelle considération particulière.

    Enfin, lire la Bible ou ouvrir les travaux de loge en présence de ce livre sacré, ne suppose pas que l'on croit littéralement en ce qu'il recèle. C'est un témoignage de l'esprit humain qui en vaut d'autres (c'est d'ailleurs la raison pour laquelle la Bible n'a jamais été exclusive dans les ateliers). Pour s'en persuader, il suffit de prendre un autre exemple. Ainsi, lire et comprendre un mythe gréco-latin n'implique pas chez le lecteur une adhésion ou une croyance en l'existence de Zeus et de toute sa smala olympienne. Pourtant, il fut une époque où les êtres humains pensaient différemment et croyaient réellement en l'existence de ces dieux fantasques et versatiles.

  • Sociabilité maçonnique, sociabilité des tavernes

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    3294218.jpgDéfinir la maçonnerie spéculative, c'est revenir au texte fondateur : les Constitutions d'Anderson. Celles-ci énoncent clairement que la franc-maçonnerie est le centre de l'union et permet de nouer une amitié sincère entre des personnes qui, sans elle, seraient restées perpétuellement étrangères.

    L'originalité profonde de la maçonnerie spéculative réside dans l'idée simple que les hommes sont faits pour se rencontrer et fraterniser. Et que cette rencontre, pour porter ses fruits, doit s'effectuer par delà les clivages qui les séparent d'ordinaire. Ces premières rencontres ont eu lieu dans les tavernes, c'est-à-dire dans les lieux de sociabilité les plus basiques, dans ces pièces ouvertes aux hommes de passage qui venaient écluser quelques bocs de bière tout en parlant des étoiles.

    Les rites sont apparus rapidement mais, originellement, ils étaient réduits à la portion congrue. On traçait un tableau sur le sol, on échangeait des mots de reconnaissance et on partait ensemble sur les chemins sinueux de la confrontation des points de vue. "L'esprit de pub" en somme avec quelque chose de singulier en plus. D'ailleurs, ce qui est amusant, c'est que dans les Constitutions, on trouve une injonction à la sobriété en matière de boisson et de nourriture lorsque la loge est fermée : "Vous pouvez jouir d'innocents plaisirs, vous traitant réciproquement suivant vos Moyens, mais en évitant tout excès et en n'incitant pas un Frère à manger ou à boire plus qu'il n'en a envie (...)". On venait en franc-maçonnerie pour expédier les affaires courantes de la Loge et l'on y entendait des interventions, des poèmes, des lectures diverses, des embryons de ce que nous appelons aujourd'hui des planches ou des morceaux d'architecture.

    J'aime ce tableau représentant la réception du poète écossais Robert Burns au sein de la loge Canongate Kilwinning n°2 en 1787. Il est exposé, paraît-il, au musée de la Grande Loge d'Ecosse à Edimbourg. Il s'agit d'une scène imaginaire car les historiens ont établi qu'elle n'a jamais eu lieu. Cependant, le plus important n'est pas là mais dans le comportement général des participants. On peut observer un certain relâchement qui évoque plus une arrière-salle de taverne où l'on mange, boit, fume et joue, qu'à une réunion de loge maçonnique telle qu'on peut la concevoir et la vivre aujourd'hui. D'ailleurs, il existe une autre version de ce tableau exposée cette fois aux Galeries Nationales d'Ecosse à Edimbourg (National Galleries Scotland) où le peintre a visiblement gommé cette impression de joyeux désordre.

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    Je ne sais pas si ces deux versions sont l'oeuvre du F∴ William Stewart Watson et si elles ont été peintes toutes les deux en 1846. En tout cas, si j'ai trouvé facilement des informations sur les origines du tableau exposé aux Galeries Nationales d'Ecosse, je n'ai pas trouvé en revanche d'informations précises sur le tableau exposé au musée de la G∴L∴ d'Ecosse. Et rien sur les différences manifestes entre les deux tableaux (j'ai sans doute mal cherché). J'ai toutefois l'impression que l'on confond les deux versions.

  • « Nous attendions le père et c'est le fils qui est venu »

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    chemin.jpgJe crois que je devais avoir 16 ans lorsque j'ai entendu pour la première fois le terme de franc-maçon sans trop savoir de quoi il s'agissait. Je me souviens d'en avoir parlé à mon père qui m'expliqua en gros ce qu'était la franc-maçonnerie et me parla en particulier de sa participation à une tenue blanche ouverte avec l'ancien grand maître Paul Axionnaz. Puis, il alla chercher dans la bibliothèque quelques numéros d'Humanisme, la revue du Grand Orient de France, qui dataient des années 60. Il m'apprit alors qu'il avait été pressenti pour entrer en loge au début des années 70. Mais cela ne s'était jamais concrétisé : mon père avait entamé à l'époque une reconversion professionnelle, il avait épousé ma mère, je venais de naître, l'homme qui souhaitait le parrainer était décédé brutalement… Pourquoi mon père n'a-t-il pas persisté ? Je ne sais pas. Chacun fait ses choix dans la vie. Peut-être a-t-il cru aussi qu'il ne serait pas suffisamment à la hauteur des espérances de son défunt parrain ?

    En tout cas, cette histoire de franc-maçonnerie a commencé à faire son chemin. J'ai me suis progressivement documenté sur le sujet. De lecture en lecture, j'ai eu une toute petite approche de l'ésotérisme maçonnique et des grandes étapes de l'histoire de l'Ordre. Le chantier m'est très vite apparu plein de promesses et l'idée de m'y faire embaucher s'est précisée. A aucun moment, je n'ai pensé que la franc-maçonnerie était réservé aux notables. A aucun moment, je n'ai pensé que je n'y aurais pas ma place. Et puis, allez savoir pourquoi, le feu est retombé sans jamais s'éteindre complètement. Je me suis cependant intéressé à d'autres choses.

    Comment la franc-maçonnerie est-elle à nouveau entrée dans le champ de mes préoccupations ? Difficile de répondre. Il me revient en mémoire deux événements. Le premier fut un séjour linguistique en Angleterre durant les vacances de Pâques en 1990 pour préparer le baccalauréat. Les cours d'anglais se donnaient dans un curieux bâtiment qui appartenait aux Odd fellows (qui est aussi connue sous l'appellation confrérie des trois anneaux), un club un peu à l'image des Rotary et Lion's. La salle principale où j'avais cours ressemblait à un temple maçonnique ! Ce que le professeur me confirma sans la moindre gêne, allant jusqu'à me préciser qu'une loge se réunissait en ce lieu.

    Le second événement fut lorsque mon père désigna du doigt le local où se réunissaient les loges de ma ville natale. Je me souviens que je passais volontairement dans cette rue et devant cette porte dont le fronton triangulaire était orné d'un linteau où étaient gravés une équerre, un compas, une règle, un niveau, et une perpendiculaire entremêlés avec la mention "5856". Que pouvait-il donc bien se passer derrière cette porte ? J'imaginais des travaux de société, des débats d'idées, des orateurs flamboyants. Je voulais y prendre ma part. Je tentais aussi de me représenter ce qu'était un rite maçonnique. A l'époque, internet n'existait pas. Je ne pouvais que laisser vagabonder mon imagination. J'idéalisais.

    En juin 1990, à 17 ans, j'avais écrit une lettre de candidature au Grand Orient de France qui me répondit dans le courant de l'été que ma demande était transférée aux responsables locaux. J'ai donc attendu que les responsables locaux se manifestent. Et ils ne sont pas manifestés. Je me souviens que durant ma première année de droit, j'avais attendu en vain un signe, un appel, une lettre. Un an après environ, en septembre 1991, j'écrivais à nouveau au Grand Orient en précisant que j'étais étonné de ne pas avoir eu de réponse de la part de la loge locale.

    2317347836.jpgLe Grand Orient de France ne me répondit pas mais je reçus environ quinze jours plus tard un coup de fil du Vénérable. Nous nous donnâmes rendez-vous dans un café. L'échange fut courtois et dura environ une heure. Je rencontrai ensuite quatre enquêteurs, à la fois heureux et intrigués qu'un jeune homme puisse s'intéresser à la maçonnerie au point de vouloir y rentrer. Je me souviens que presque tous avaient  tenté de me dissuader parce qu'ils craignaient que ma démarche ne soit qu'une lubie passagère. Avec le recul, je les comprends. Et j'aurais sans doute la même réserve si je devais rencontrer un profane de 19 ans. A cet âge n'a-t-on pas mieux à faire ? Plus de vingt ans après, je leur suis reconnaissant d'avoir su vaincre leurs réticences.

    Je fus effectivement accueilli en loge au cours d'une belle et chaude soirée de mai 1992. Naître à la maçonnerie marqua donc la fin de mon adolescence.  Mon initiation fut un moment d'une grande intensité dont je garde le meilleur souvenir. Je me suis retrouvé au milieu d'hommes qui avaient en moyenne trente ans de plus que moi. Et je n'ai pas oublié non plus la parole de l'Orateur prononcée ce soir là : « nous attendions le père et c'est le fils qui est venu. »

    Cette note est déjà la 200ème de ce blog ! Le temps passe décidément bien vite. Merci à tous de votre fidélité !
  • Recevoir la lumière

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    illum02copie.jpgQuand un profane a été initié aux mystères maçonniques, on dit qu'il a reçu la lumière. J'aime beaucoup cette expression qui souligne la dualité ténèbres / lumière.

    Elle me fait songer au mythe de la caverne (cf. Platon, La République, VII). Bien souvent, nous ne voyons que les ombres que la lumière répercute sur les parois de la caverne et que nous prenons pour la réalité. On peut rapprocher cette approche de celle que Descartes développe dans les Principes de la philosophie, 1ère partie, §30 : "La faculté de connaître, que nous appelons lumière naturelle, n'aperçoit jamais un objet qui ne soit vrai en ce qu'elle l'aperçoit, c'est-à-dire en ce qu'elle connaît clairement et distinctement."

    En d'autres termes, la lumière telle que je la comprends, c'est l'expérience initiatique qui permet de voir dans les choses plus que les choses, implique un dépassement des apparences et suggère la nécessité de voir l'éternité dans tout ce qui apparaît comme transitoire, fugace, fugitif (modes, opinions, événements historiques etc.)

    Le symbole, en tant qu'il exprime cette éternité, est un chemin que la Maçonnerie propose à l'initié.

    Je pense que pour atteindre cette lumière, il est nécessaire d'avoir les lumières (Aufklärung), c'est-à-dire, comme le suggérait Emmanuel Kant, d'avoir le désir et le courage de se servir de son propre entendement, de sa raison. Certains maçons ont une approche un peu différente et considèrent que chaque homme porte déjà la lumière en lui. L'illumination (Verklärung) survient quand on l'a retrouvée.

    Bref, quelles que soient les approches, toutes les initiations au grade d'apprenti sont fondées sur le passage des ténèbres à la lumière. Mais pour pleinement s'en rendre compte, je pense qu'il est nécessaire de faire silence et d'observer des temps d'arrêt. Grâce au silence, ont peut ainsi se rendre compte que c'est toujours l'heure de pointe dans son cerveau. C'est perpétuellement le choc des ombres, des idées préconçues, des sentiments incontrôlés. Il faut apprendre à les maîtriser.