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histoire - Page 5

  • Qu'est-ce qu'une réflexion maçonnique ?

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    Quand on parle de ce qu'est ou pourrait être une réflexion maçonnique, deux choses m'agacent généralement :

    1) la disqualification des préoccupations concernant les sujets profanes qui consiste à postuler une inaptitude et une incompétence pour les rejeter des loges ;

    2) la disqualification des préoccupations concernant les sujets profanes qui consiste à postuler qu’ils ne sont pas spécifiquement maçonniques.

    Cette double disqualification, à laquelle on pourrait certainement en ajouter d’autres, est à mon sens une négation de l’essence même de la F∴M.

    La FM, au fond, c’est quoi ? Une fiction qui repose sur les trois idées fortes suivantes :

    1) Les hommes sont faits pour se rencontrer, s’estimer et fraterniser à condition, d’une part, qu’ils le veuillent vraiment et, d’autre part, qu’ils aient, préalablement, des dispositions pour cela (honnêteté, loyauté, etc.). 

    2) Les hommes peuvent penser et agir dans un esprit de concorde en bannissant de leurs débats la politique et la religion dès lors que ces dernières sont perçues et vécues comme des risques ou des facteurs de division. La politique et la religion doivent être ici comprises dans le sens de politicaillerie et de fanatisme et qui ont particulièrement endeuillé l’Angleterre pendant tout le dix-septième siècle et marqué les pères fondateurs de cet Ordre singulier, né en Grande Bretagne, dont nous sommes tous les héritiers et les dépositaires.

    3) La pensée, la parole, voire l’action ne peuvent s’exprimer en toute liberté qu’au sein de groupes réunissant des amis choisis et volontaires pour vivre et échanger selon des principes d'égalité et de fraternité.

    Ces trois idées fortes, on le voit, sont donc trois exigences morales et de comportement. Si on a compris ça, je ne crains pas d'affirmer qu'on a tout compris de la FM. Du moins a-t-on compris la fiction dans laquelle nous faisons tous, à des degrés divers, de la figuration.

    On pourra bien sûr emprunter toujours des chemins de traverse et verser un peu, beaucoup, passionnément, à la folie, pas du tout dans les rites, dans d’autres systèmes philosophiques, dans d’autres types de démarche, dans d’autres traditions que l’on estimera complémentaires mais on ne s’égarera jamais si l’on conserve dans un recoin de sa tête ces trois idées fortes.

    Il en résulte donc un mode de sociabilité original qui ressemble à nul autre et qui revêt un caractère politique et religieux incontestables. Attention cependant à confusion ! Parce que beaucoup de FF∴ se méprennent souvent sur ce double caractère. Je ne dis pas que la F∴M∴ est un parti politique ou une église et qu'elle se considère comme telle. En revanche, je dis que la F∴M revêt un caractère politique et religieux parce que là où des individus se rassemblent et tissent des liens forts et solides, en dehors du contrôle étroit des autorités, dans un climat de discrétion, dans un monde symbolique parallèle au monde réel, où nul ne peut pénétrer s’il n’a été choisi, il y a forcément un acte fondateur de nature politique et religieuse. C'est ce qui explique d'ailleurs qu'un tel acte fondateur a immédiatement suscité la méfiance des princes et du clergé.

    La méthode choisie par la FM est celle de la spéculation (speculative masonry), c’est-à-dire de la recherche théorique et abstraite. Mais, et la précision est importante, cette spéculation a été présentée comme le résultat d’une transition, transition aujourd’hui contestée par la recherche historique récente mais qui demeure conservable sur un plan symbolique. La spéculation a été présentée comme l’héritière naturelle et légitime de l’opérativité (operative masonry), c’est-à-dire de l’action qui produit un effet.

    Pour le dire autrement, l’action, la technique, le savoir-faire ont engendré le besoin de réfléchir sur l’action, la technique et le savoir-faire et sur ce que chacun de ces éléments est susceptible d’apporter à l’homme et la société. Songeons par exemple aux bâtisseurs de cathédrales qui employaient leurs techniques pour construire ces majestueux édifices. Ils construisaient, se plantaient parfois, mais ils étaient parvenus à des degrés remarquables dans leurs arts respectifs. Ils étaient opératifs. Il manquait pourtant quelque chose : une réflexion sur l’effet utile de ces constructions que ni les rois ni les représentants du clergé ne parvenaient à expliquer parce que la plupart de leurs faits et gestes contredisaient ces splendeurs architecturales entièrement dédiées à un Dieu d’amour.

    Construire, oui, mais pourquoi faire ? J’aime l’idée que cette question a influencé, par touches successives, les esprits au point d’inciter certains hommes à la creuser et à lui donner les prolongements que nous connaissons aujourd'hui. Il y a une grande marge entre le fait de tailler une pierre pour lui donner la forme que l’on souhaite et le fait de tailler une pierre en imaginant son rôle dans l’édifice à venir. Ceci implique une projection dans le futur et donc une réflexion sur les motivations qui accompagnent le geste. Ceci implique de briser l’automatisme d’un art acquis à force d’expériences pour réfléchir sur tous les possibles que cet art est capable d’engendrer. L’action procède d’une intention. Et réfléchir sur l’intention est un acte spéculatif car il implique un objectif à atteindre même si cet objectif sera, en réalité, atteint par d’autres, plus tard, voire beaucoup plus tard.

    Bien sûr, tout ce que je viens de dire n’est pas contenu dans des documents qui consigneraient noir sur blanc cette évolution majeure. Il est même hautement improbable que nos francs-maçons de métier aient progressivement pris conscience de cette réflexion sur leur art. Cette réflexion était sans doute l’apanage de ceux, minoritaires, qui disposaient des connaissances et des capacités suffisantes pour mener une réflexion théorique poussée. Toujours est-il qu'au début du dix-huitième siècle, cette réflexion a été remise en forme et a connu une dynamique nouvelle. Dans quelles conditions précises ? On ne le sait pas vraiment. Elle a été en tout cas à la base de l’Ordre maçonnique que nous connaissons aujourd’hui. Autour d'érudits (Anthony Sayer, Jean-Théophile Désaguliers, James Anderson, George Payne, John Montagu, etc.) les loges spéculatives ont réuni des individus volontaires et préalablement sélectionnés. D'abord en Grande Bretagne, puis très vite en France et dans le monde entier.

    On comprendra dès lors pourquoi les rites, les symboles, les différents us et coutumes doivent être compris non comme des fins en soi mais comme des outils pour imaginer tous les possibles, y compris ce qui nous semble farfelu, inconcevable, marginal. Le symbolisme comme une fin en soi reviendrait à raisonner comme un tailleur de pierre qui se heurterait à la matière à façonner parce que c’est son travail, parce qu’il doit honorer sa commande, sans prendre la peine de la projeter dans l’édifice dans lequel elle prendra sa place et jouera son rôle.

    La spéculation implique donc une capacité à imaginer son propre destin et, dans le même temps, celui d’autrui. La maçonnerie spéculative est donc, fondamentalement, une dynamique et non point un musée. Elle est une communauté de volontaires et non de velléitaires. Si elle se réduit à une communauté de velléitaires, ce en quoi elle risque de se transformer si nous n’y prenons garde, alors elle ne pourra être que génératrice d’angoisses. Car la velléité a ceci de pernicieux qu’elle réduit toute réflexion sur l’action et sur le futur à quelque chose de dérisoire et, surtout, d’inutile.

    Dans le cadre que je viens d'exposer, la pensée peut donc librement se déployer et, naturellement, aborder tous les sujets sans a priori particulier. Les sujets dits "profanes" ont autant de légitimité que les sujets dits "maçonniques". Les premiers n'ont absolument pas à être disqualifiés par les seconds.

    Par conséquent qu'est-ce qu'une réflexion maçonnique ?

    1) C'est une réflexion qui ne s'interdit a priori aucun objet et qui s'élabore lorsque la L est assemblée.

    2) C'est une réflexion qui résulte d'un échange libre et courtois et qui n'est pas nécessairement le fait de spécialistes, mais d'hommes venus de tous les horizons politiques, philosophiques, religieux, culturels, etc.

    3) C'est une réflexion qui, enfin, ne recherche pas de résultats immédiats et qui laisse le soin aux idées de faire leur chemin, à leur rythme, un peu à l'image des ruisseaux qui font les grandes rivières. 

  • Elizabeth St Leger ou comment une femme devint homme par l'initiation

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    elizabeth st leger,initiation,femmes,mixité,irlande,histoire,roger dachezLe 21 février, le F Roger Dachez est revenu sur son blog sur l'initiation de Mrs Elizabeth St Léger, la première femme à avoir été initiée aux mystères maçonniques aux alentours de 1710-1712. Roger Dachez tire deux principales réflexions de ce précédent demeuré sans suite en Grande Bretagne (du moins dans le cadre de la maçonnerie prétendument "régulière").

    La première réflexion, écrit-il, c'est que "jamais Elizabeth St Leger n’a posé la moindre revendication au sujet de  la "libération" des femmes". Alors quelle pouvait-être bien la signification de l'initiation de cette jeune fille au début du XVIIIe siècle ?

    Je pense pour ma part qu'il n'y a aucun message particulier lié à cette initiation fortuite, donc imprévue. Une jeune femme, à peine sortie de l'adolescence, surprend une loge réunie au sein du château familial. Elle est alors initiée sur le champ pour qu'elle puisse prêter serment à son tour de ne jamais rien graver ni buriner au sujet des mystères de l'ordre maçonnique. C'est du pragmatisme pur et simple. On agrège au groupe celle qui pourrait divulguer ce qu'elle a vu et entendu. Comment expliquer que cette initiation ait été possible ? Comment se fait-il surtout qu'Elizabeth St Léger ait pu demeurer jusqu'à la fin de sa longue vie membre d'une L nonobstant les règlements maçonniques et en particulier les Constitutions d'Anderson qui, on le sait, excluaient les femmes de l'initiation maçonnique ? J'ai une réponse qui vaut ce qu'elle vaut mais qui, après tout, n'est pas plus absurde qu'une autre.

    Je vais vous raconter une petite histoire que l'on se transmet dans ma famille. Il y a fort longtemps, ma grand-mère (ou mon arrière-grand-mère je ne sais plus) avait reçu à dîner le chanoine et archiprêtre de la cathédrale d'Uzès (Gard). Comme elle savait que celui-ci avait un solide appétit, elle avait mis bien sûr les petits plats dans les grands pour contenter le saint-homme. Elle lui avait notamment préparé un succulent gigot. Or, au moment de lui en servir une tranche, elle se rendit compte avec horreur que c'était le vendredi saint ! Le chanoine la rassura. Il bénit alors le plat en ces termes : "Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, viande, je te baptise poisson." Et tout le monde put alors se régaler.

    Bien que la comparaison puisse manquer d'élégance, je pense néanmoins que le Vicomte Doneraile fit à sa fille ce que le bon chanoine fit au gigot. Elizabeth St Leger fut baptisée garçon comme la viande fut baptisée poisson. En d'autres termes, Elizabeth St Leger est devenue symboliquement homme parce des circonstances particulières exigeaient que la L prenne à son sujet une décision urgente. Il n'y avait donc aucune raison, par la suite, de défaire ce qui avait été décidée.

    Pour le reste, il est évidemment impossible, à mon sens, d'attribuer à l'initiation de la jeune aristocrate la moindre valeur émancipatrice pour la femme. Comment Mrs St Leger aurait-elle pu revendiquer quoi que soit à une époque où la femme était placée sous la tutelle économique, juridique et sociale de l'homme ? Comment aurait-elle pu même concevoir un renversement ou un rééquilibrage possible du patriarcat ? Au XVIIIe siècle, la femme n'était pas un sujet de droit, même en Irlande. Elle était entièrement soumise à la volonté de son père ou, quand elle était épouse, à celle de son mari. 

    La deuxième réflexion du F Dachez à propos de cet épisode singulier de l'histoire maçonnique est que "les FF n’ont alors pas estimé que l’initiation d’une femme fût "ontologiquement" impensable". Je ne suis pas sûr que l'on puisse présenter les choses sous un angle aussi élaboré. D'ailleurs l'histoire ne dit pas qu'il y a eu un débat à ce sujet. De toute façon, s'il y en a eu un, nous n'en connaissons pas le contenu. Nous savons simplement le contexte : une L∴ assemblée surprise par une jeune profane bien née (1). Et le résultat : l'initiation de la petite curieuse. Le F∴ Dachez souligne bien le fait que les FF∴ avaient été confrontés à "un cas extrême" (sic). Ce cas n'avait donc pas vocation à se répéter. Cela signifie donc que les FF∴ de la L du Vicomte Doneraile ont agi tout simplement de manière pragmatique. Leurs contemporains des autres LL n'ont d'ailleurs tiré de cette affaire aucun enseignement sur la légitimité possible d'une présence féminine en franc-maçonnerie. Il n'y a donc eu aucun acte fondateur dans ce qui s'apparentait, au fond, à un fait divers exceptionnel. Je ne pense même pas que l'on puisse y voir des paradoxes.

    C'est ce qui explique que la légitimité de l'initiation des femmes - que je ne remets nullement en cause dans son principe (est-il besoin de le souligner ?) - s'est posée, beaucoup plus tard à la fin du XIXe siècle, à un autre niveau, c'est-à-dire non pas sur un plan strictement maçonnique, mais sur le plan profane de l'égalité des droits. Ce qui est certes infiniment respectable, mais n'est tout de même pas la même chose. Les femmes ont donc voulu faire comme les hommes. Elles ont voulu les imiter. Elles ont voulu porter le tablier comme elles ont voulu par la suite porter le pantalon. Elles se sont appropriées, petit à petit, de revendication en revendication, un patrimoine symbolique et un environnement initiatique qui ne leur étaient pas originairement destinés quoi qu'on en dise aujourd'hui.   

    __________

    (1) On peut raisonnablement douter que la décision eût été identique si la curieuse avait été une simple domestique au service du Vicomte... 

  • Un papier peint maçonnique a été découvert dans un presbytère du Doubs

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    Le journal L'Est Républicain et le blog Hiram signalent une découverte extraordinaire. Un papier peint maçonnique unique au monde a été retrouvé, lors d'une rénovation, dans la chambre d'une cure abandonnée à Remoray-Boujeons, petit village de trois cents habitants dans le département du Doubs.

    Selon L'Est Républicain :

    "Ce papier peint retrace toute la vie de saint Joseph en plusieurs tableaux selon quelques chapitres de la Genèse. Mais -et c’est un vrai sujet d’étonnement- il est truffé de symboles maçonniques et de références aux repères rituéliques maçons. Les plus flagrants sont l’équerre et le compas sur la représentation d’un monument. D’autres sont disséminés dans le panoramique comme la grenade, l’œil de la connaissance, la lune et le soleil… Une représentation de Baphomet, créature mi-homme, mi-bouc, apparaîtrait au-dessus d’un panneau. Elle aurait été vénérée par les Templiers et par quelques loges ou rituels maçonniques inspirés par l’égyptologie."

    Manifestement, le journaliste extrapole beaucoup. Il semble commettre en tout cas une confusion entre le Joseph de l'Ancien Testament, le patriarche fils de Jacob, et le Joseph du Nouveau Testament, le charpentier, père terrestre de Jésus Christ. Si le premier est évoqué allusivement au grade de Prévôt et Juge (1), 7ème degré du rite écossais ancien et accepté (REAA), le second, lui en revanche, ne joue aucun rôle en FM bien qu'il soit malgré tout du "métier". Quant à la présence de Baphomet sur le papier peint, si toutefois elle est avérée (je n'ai pas pu contempler ce chef d'oeuvre), je signale que cette divinité fantasmagorique n'a jamais fait la moindre vénération chez les Templiers et encore moins chez les FF, sauf, bien sûr, dans l'imagination délirante des auteurs anti-maçons, notamment dans celle de l'inénarrable Léo Taxil.

    Comment expliquer la présence d'un tel papier peint dans cette petite localité du Doubs ? Le journaliste de L'Est Républicain avance une hypothèse formulée par la présidente de l’association de sauvegarde du patrimoine local qui lie cette présence à un événement qui avait défrayé la chronique dans la première moitié du dix-neuvième siècle. Il rappelle que cette commune a été partie prenante dans un conflit qui l'a opposée avec d'autres communes du canton de Mouthe au jeune prince Pierre Charles Marie d’Arenberg (1790-1877). L'aristocrate, qui venait d'hériter d'un vaste domaine, entendait reprendre le contrôle de l'usage des forêts lui appartenant. Cette demande en cantonnement des forêts contre l'usage des communes a provoqué à l'époque une importante bataille juridique. Le conflit a cependant pu se régler à l'amiable grâce, semble-t-il, aux bons office du jeune curé C.S. Salomon en charge de la paroisse de Remoray.

    Ce papier peint est-il un cadeau du Prince pour remercier le prélat d'avoir su trouver un terrain d'entente pour mettre un terme définitif au conflit dans le canton ? C'est possible. Mais si c'est le cas, l'oeuvre date-t-elle vraiment des années 1807-1810 ? On peut se poser la question car l'intervention du curé de Remoray a eu lieu avec certitude d'octobre à décembre 1834 (2). Si le panoramique date bien des années 1807-1810, c'est que le chef d'oeuvre est alors sans rapport direct avec cet événement local et qu'il était bel et bien présent dans la cure avant la résolution du contentieux opposant les communes du canton au prince d'Arenberg. Les historiens trancheront peut-être un jour.

    Mais alors pourquoi ces références aux symboles maçonniques ? Elles sont en effet inattendues surtout dans ce petit canton rural de France et a fortiori dans un presbytère. On en est réduit à formuler des hypothèses sur l'appartenance maçonnique des protagonistes.

    Le prince Pierre d'Arenberg était-il franc-maçon ? C'est très probable bien que son appartenance ne soit pas attestée. En tout cas son père, le prince Louis-Englebert d'Arenberg (1750-1820), a bien été membre des RRLL La Candeur à l'O de Paris en 1783 et L'Heureuse rencontre à l'O de Bruxelles en 1786 (3). Il était d'ailleurs un personnage important de la FM bruxelloise. Pour autant, les engagements du père n'ont pas été nécessairement ceux du fils. Ce que l'on peut relever, c'est que le prince Pierre, chef de la Maison française des Arenberg, a été un dignitaire du premier empire avant de rallier la restauration monarchique à partir de 1815. Il est donc fort possible qu'il ait été initié, sous le premier empire, période où la franc-maçonnerie était florissante.

    Le curé Salomon était-il franc-maçon ? Là en revanche, c'est tout à fait improbable. Le journaliste de L'Est Républicain affirme pourtant que les prêtres catholiques étaient nombreux dans les LL. C'est vrai mais au dix-huitième siècle seulement. En 1834, cette appartenance était devenue totalement inconcevable. Il faut en effet rappeler qu'en un peu plus d'une décennie, c'est-à-dire plus exactement de 1821 à 1832, il y a eu pas moins de quatre encycliques virulentes contre la FM et l'indifférentisme religieux ! Par conséquent, il était impossible pour un curé, même aux idées larges et libérales, de tailler la pierre brute dans un tel contexte... C'était courir le risque d'une excommunication immédiate et sans appel. Le curé Salomon semble avoir été plutôt proche des idées de Félicité de Lamennais, personnage considérable du monde catholique français en conflit ouvert avec la hiérarchie de l'Eglise (4).

    Et si les deux protagonistes n'étaient pas FF ? Il faudrait alors en déduire que le créateur de l'oeuvre, lui, l'a été. Son identité n'est pas connue ou n'a pas été révélée. Mais dans cas, pourquoi mettre des références maçonniques sur un papier peint destiné à un presbytère ? Quelle utilité si le destinataire n'était pas en mesure d'en comprendre le sens ? On le saura peut-être un jour. A moins que l'on prenne des références compagnonniques pour des références maçonniques ?

    Quoi qu'il en soit, j'aimerais bien croire que ce chef d'oeuvre ait un lien avec la résolution du contentieux des forêts du canton de Mouthe. J'aimerais croire aussi au lien fraternel entre le Prince d'une des plus grandes familles aristocratiques d'Europe et le petit curé de Remoray. Cela donnerait encore plus de valeur au message attaché à ce chef d'oeuvre en cours de restauration. En effet, il me plairait assez de penser que les intentions du prince aient été de souligner symboliquement les talents de médiateur du curé Salomon le bien nommé (5) en faisant allusion au grade maçonnique de Prévôt et Juge qui est fondé sur l'idée de justice et d'harmonie sociale.

    Mais j'en doute.

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    Notes

    (1) Dictionnaire universel de la Franc-Maçonnerie, sous la direction de Daniel Ligou, PUF, Paris, 1990. Ce degré n'est pas pratiqué dans les loges de perfection. Il est simplement conféré par communication.

    (2) Jean-Luc Mayaud, Les secondes républiques du Doubs, Annales Littéraires de l'Université de Besançon, éd. Les Belles Lettres, Paris, 1986, p. 251 et suiv.

    (3) Voir l'arbre généalogique de la famille d'Arenberg sur généanet

    (4) Cette proximité de pensée avec les idées de Lamennais est d'autant plus probable que le grand séminaire de Besançon était dirigé au début du XIXe siècle par l'abbé Thomas Gousset, mennaissien avéré, qui deviendra pourtant plus tard cardinal.

    (5) Comment ne pas penser ici à son illustre homonyme, le Roi Salomon qui fit construire le Temple de Jérusalem, lieu archétypique auquel tous les francs-maçons se réfèrent ? Le Roi Salomon était également réputé pour la sagesse de ses jugements.

  • L'Obédience et la Loge

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    Le blog La Maçonne a publié une réflexion très intéressante sur l'utilité des obédiences. Je vous invite à la lire et vais en profiter pour apporter à mon tour mon point de vue sur ce vaste sujet.

    Il est de bon ton actuellement de dénigrer les obédiences maçonniques. Il faut dire que ces dernières ne manquent jamais une occasion de donner le bâton pour se faire battre. Ceci dit, il faut essayer de prendre un peu de hauteur et rappeler, non pas ce que sont les obédiences - lesquelles résultent des vicissitudes de l'histoire - mais ce qu'est fondamentalement l'Obédience en dehors de toute considération de pays, de rite et de conception du travail maçonnique. En effet, l'Obédience et la Loge sont organiquement liées. Il est même vain de tenter de déterminer des préséances entre les deux structures car l'une et l'autre ont fondé l'Ordre maçonnique tel que nous le connaissons aujourd'hui.

    Le premier acte fondateur de la Franc-Maçonnerie spéculative naissante fut en effet la réunion de quatre loges londoniennes dans une arrière salle de l'auberge de lOie et le Gril le 24 juin 1717. Cette réunion a donné naissance à la Grande Loge de Londres, première obédience maçonnique moderne.

    Le second acte fondateur de la Franc-Maçonnerie spéculative naissante fut la publication en 1723 des Constitutions rédigées par le révérend James Anderson à la demande de John Montagu, alors premier Grand Maître de la jeune Grande Loge de Londres.

    On peut donc dire, sans crainte de trop se tromper, que l'Obédience est quasiment aussi ancienne que la Loge. Il en résulte deux enseignements pour les francs-maçons du vingt-et-unième siècle.

    Le premier, c'est que pour durer, la franc-maçonnerie spéculative a éprouvé très vite le besoin de fédérer ses forces vives. En d'autres termes, les loges ont ressenti la nécessité de s'unir. Et quand plusieurs loges se réunissent, elles forment logiquement une "Grande Loge".

    Le second, c'est que la réunion de ces loges a débouché, tout aussi logiquement, sur la volonté de les doter de règles communes. A ce sujet, le juriste Dominique Rémy observe :

    "[...] ce qui est important, sous l'angle juridique, c'est l'idée de texte fondateur. Un texte fondateur, c'est un acte de fondation, c'est un acte juridique. Hauriou, il y a un demi-siècle, expliquait d'une part que l'institution ou la fondation trouve leur fondement dans une idée commune, un but commun, qui est la cause même de leur existence. Il trouve la base de la juridicité de l'institution, dans le fait que toute institution sécrète du droit, notamment deux catégories de droit essentielles existant dans toute institution, un droit disciplinaire et un droit statutaire. Ce qui est original, dans les Constitutions d'Anderson, c'est qu'il y a là un acte fondateur fait par des personnes privées pour une idée, un but d'ordre purement symbolique qui institue un système juridique séparé." (1)

    L'Obédience est donc la structure qui a contribué à la pérennité de l'Ordre maçonnique en instaurant un corpus de règles statutaires et disciplinaires. Elle est à la fois autorité régulatrice et légitimatrice. C'est elle qui délivre les patentes permettant aux loges de travailler régulièrement, c'est-à-dire selon les règles communément acceptées par tous les autres ateliers. C'est du moins ainsi qu'on comprenait le rôle et la place de l'Obédience au dix-huitième siècle. Et c'est ce qui explique aussi que le premier objectif d'une loge qui se créait à l'époque était d'obtenir la fameuse patente synonyme de reconnaissance.

    Ça, c'est le principe. Et puis il y a la pratique. Celle-ci a évolué très rapidement dans le sens que nous connaissons aujourd'hui. L'Obédience, autorité régulatrice et légitimatrice, est devenue malheureusement un enjeu de pouvoir. Les obédiences se sont substituées à l'Obédience, chacune prétendant incarner l'Ordre et l'orthodoxie maçonniques. C'est dérisoire certes, mais tellement humain. C'est ce qui s'est produit, dès le dix-huitième siècle, en Grande Bretagne avec la querelle ayant opposé la Grande Loge des Anciens à la Grande Loge des Modernes jusqu'en 1813.

    Il faut donc toujours garder à l'esprit ce qui précède. C'est la meilleure façon, me semble-t-il, de ne pas accorder une importance excessive à ce que peuvent dire ou faire les obédiences (françaises ou étrangères) contemporaines. Et c'est en même temps une excellente manière de ne pas oublier non plus ce que les francs-maçons leur doivent parce que, sans elles, c'est-à-dire sans le cadre statutaire et disciplinaire qu'elles leur offrent, les loges n'auraient certainement pas pu prospérer et la franc-maçonnerie survivre aux affres du temps.

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    (1) Table ronde du 16 mars 1993, retranscrite in Les Constitutions d'Anderson, traduction de La Tierce (1742), éd. Romillat, Paris, 1993, p.9.