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Rite - Page 2

  • Ouvrir son esprit

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    adhucstat.jpgJe ne le dirai jamais assez : pour prendre du plaisir en franc-maçonnerie, il faut être ouvert d'esprit, c'est-à-dire être un minimum curieux et désireux de bousculer ses habitudes. C’est la raison pour laquelle j'ai toujours été étonné de constater que l’ésotérisme pouvait rétrécir le champ de vision de certains francs-maçons au lieu de l’agrandir. Cette situation s'explique probablement par cette tendance, vieille comme le monde, à ne voir dans les symboles que des normes directrices dont la conscience ne doit pas s’affranchir et dans les rituels une tyrannie de la forme qui privilégierait la sécheresse de la lettre au détriment du souffle vivifiant de la libre interprétation. Il en est parfois de la maçonnerie comme d'une confession religieuse. Le risque de confusion est bien réel chez certains maçons qui agissent et pensent plus en convertis qu'en initiés. En effet il arrive plus souvent qu’on ne le croit que l’Ordre maçonnique sécrète – quel que soit le rite considéré je le précise – son cortège de petits fondamentalistes en costume-cravate (et en tailleur).

    J'aime bousculer mes certitudes et, quand j'en ai le loisir, j'aime fréquenter des loges beaucoup plus symbolistes que la mienne. Je me souviens par exemple d'une très belle et riche discussion que j'avais eue en salle humide avec des FF∴ du régime écossais rectifié (R∴E∴R∴), rite maçonnique doctrinalement chrétien et avec lequel je n'ai aucune accointance particulière. Ce fut une belle rencontre. Depuis longtemps, mes interlocuteurs s’étaient affranchis de la tyrannie des formes et des incantations dans lesquelles se perdent immanquablement ceux qui prennent tout au pied de la lettre. Je me suis rendu compte qu’autour d’une table, d’un bon repas et avec un verre d’excellent vin, l’esprit s’apaise et les choses finissent par être plus compréhensibles et ramenées à de plus justes proportions pour n'importe quel athée qui se respecte.

    Je me suis même surpris à comprendre « l’idéal chrétien », évoqué par ce rite, sans être obnubilé par l’étiquette de cette maçonnerie qui est aussi l'antichambre d’une chevalerie célestielle (célestielle par opposition à terrienne, terrienne qui renvoie à la matérialité, au pouvoir temporel, au transitoire, au fugace, au profane). Je m’efface devant ces mots de Rocherius Eques a Vera Luce, ancien Grand Prieur de Neustrie, qui résument les choses évidemment mieux que je ne saurais le faire:

    « Dans un monde de facilité matérielle, où l’opulence peut côtoyer la détresse la plus profonde, où le pouvoir de l’humanité sur la nature confine à l’hégémonie totale, l’Ordre propose que, dans l’ombre, mais au cœur de ce monde, des valeurs séculaires persistent et s’expriment. L’idéal est lointain, et nul d’entre nous, en conscience, ne peut prétendre s’en être approché : tant mieux car tant que nous sentirons notre insuffisance et notre éloignement du principe, alors nous serons de vrais chevaliers. Mais à condition que cette prise de conscience soit l’aiguillon de notre combat spirituel, de la virilité morale et métaphysique qui nous fera toujours préférer le doute à la certitude, la question à la réponse, la révolte à la satisfaction, dès lors que quelques bornes fondamentales balisent notre chemin et nourrissent notre ferveur : notre foi chrétienne, l’espérance du salut, et l’amour des autres hommes. »

    Mes bornes fondamentales ne sont pas les mêmes que celles qui viennent d’être dites, mais peu importe (le clergé a bien abrité ses curés Meslier, des hérétiques dormants, qui n'étaient sans doute pas de mauvais prélats). Je suis pourtant conscient d’être sur le même chantier d'idéal. Avec un peu de réflexion, il n’y a rien d’étonnant : sur ce chantier, y compris dans le sein d’un même corps de métier, les techniques de travail ne sont pas nécessairement ou obligatoirement identiques. Quand on travaille en bonne intelligence, dans le respect mutuel, il arrive même que ces techniques se complètent et s’éclairent l’une l’autre.

  • Recevoir la lumière

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    illum02copie.jpgQuand un profane a été initié aux mystères maçonniques, on dit qu'il a reçu la lumière. J'aime beaucoup cette expression qui souligne la dualité ténèbres / lumière.

    Elle me fait songer au mythe de la caverne (cf. Platon, La République, VII). Bien souvent, nous ne voyons que les ombres que la lumière répercute sur les parois de la caverne et que nous prenons pour la réalité. On peut rapprocher cette approche de celle que Descartes développe dans les Principes de la philosophie, 1ère partie, §30 : "La faculté de connaître, que nous appelons lumière naturelle, n'aperçoit jamais un objet qui ne soit vrai en ce qu'elle l'aperçoit, c'est-à-dire en ce qu'elle connaît clairement et distinctement."

    En d'autres termes, la lumière telle que je la comprends, c'est l'expérience initiatique qui permet de voir dans les choses plus que les choses, implique un dépassement des apparences et suggère la nécessité de voir l'éternité dans tout ce qui apparaît comme transitoire, fugace, fugitif (modes, opinions, événements historiques etc.)

    Le symbole, en tant qu'il exprime cette éternité, est un chemin que la Maçonnerie propose à l'initié.

    Je pense que pour atteindre cette lumière, il est nécessaire d'avoir les lumières (Aufklärung), c'est-à-dire, comme le suggérait Emmanuel Kant, d'avoir le désir et le courage de se servir de son propre entendement, de sa raison. Certains maçons ont une approche un peu différente et considèrent que chaque homme porte déjà la lumière en lui. L'illumination (Verklärung) survient quand on l'a retrouvée.

    Bref, quelles que soient les approches, toutes les initiations au grade d'apprenti sont fondées sur le passage des ténèbres à la lumière. Mais pour pleinement s'en rendre compte, je pense qu'il est nécessaire de faire silence et d'observer des temps d'arrêt. Grâce au silence, ont peut ainsi se rendre compte que c'est toujours l'heure de pointe dans son cerveau. C'est perpétuellement le choc des ombres, des idées préconçues, des sentiments incontrôlés. Il faut apprendre à les maîtriser.

  • Le maçon entre cohérence et dispersion

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    capture-d-e-cran-2014-03-17-a-01-14-45.jpgJ'ai toujours été à des années lumière de ceux qui font le choix de mener de front une ou plusieurs démarches spirituelles à côté de la démarche maçonnique. Ce choix est évidemment respectable, mais pour ma part, j'y ai toujours vu une forme de dispersion et de versatilité. J'ai souvent remarqué que le voyageur se mettait en quête d’un ailleurs dès que la maçonnerie lui était devenue terre de connaissance.

    A quoi sert-il d’avoir frappé à la porte du Temple pour se retrouver, une ou plusieurs années plus tard, en train de faire tourner des moulins à prières ou de dire gravement la messe ? A quoi sert un rite maçonnique dans ces conditions ? A-t-il pour fonction d’inciter celui qui le pratique à la dispersion ou bien vise-t-il au contraire à l’inciter à la recherche de son unité par une quête permanente et incessante de cohérence ?

    J’ai fait mon choix. Je pense que c’est le second objectif : faire surgir un ordre dans son chaos intime, mourir à ses certitudes pour renaître dans une lumière neuve, visiter l’intérieur de la terre et tenter de rectifier ce qui peut ou doit l’être. Le rite maçonnique, quelle qu’en soit l’étiquette, porte en lui une exigence d’ordre, de discipline personnelle. Il est un système cohérent. Il est un patrimoine symbolique qui exprime un haut degré de spiritualité. Il est déjà au carrefour de plein de traditions.

    J'ai donc toujours été étranger aux idées touffues surgissant des esprits qui cherchent en réalité tout sauf un système parce qu’ils courent plusieurs lièvres à la fois. Il m'est arrivé de croiser le chemin de ces FF qui parvenaient à jouer les équilibristes avec plus ou moins de bonheur et de dextérité. Ils étaient maçons certes, mais se disaient aussi rosicruciens, martinistes, druides, bons cousins, bouddhistes, chrétiens, soufis, j'en passe et des meilleures. Il étaient à la fois tout et rien. Partout et nulle part en même temps. Dans un état de perpétuelle insatisfaction. 

    Je ne suis pas sûr que celui qui s’embarque en même temps dans plusieurs aventures spirituelles ait vraiment le souci de trouver en lui une volonté d’ordre ou un souci d’unité. Je ne suis pas sûr non plus qu'il puisse en éprouver une joie sincère et durable.

     

  • Henry, Dachez et moi

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    Une mise au point d'entrée de jeu. J’aime beaucoup Roger Dachez et respecte infiniment son travail scrupuleux d’historien qui va souvent à l'encontre des idées préconçues et des légendes colportées sur les origines de la Franc-Maçonnerie. Je voudrais cependant exprimer ici un désaccord à propos d’un billet publié sur son excellent blog « Pierre Vivantes ». Dachez répond, sans toutefois le nommer, à Marc Henry, Grand Maître de la Grande Loge de France (GLDF), qui avait déclaré au journal La Montagne, le 14 octobre dernier :

    "La Grande loge n'a jamais été mixte de son histoire. Le rite que nous pratiquons ne comprend que des figures masculines. Nous pensons, à tort ou à raison, que le domaine de l'initiation doit se faire sans mixité."

    Pourtant, le Grand Maître de la GLDF n'a rien dit d'extraordinaire que nous ne sachions déjà. Marc Henry enfonce même des portes ouvertes. En effet, il n'existe pas dans les rites maçonniques, en tous les cas dans ceux pratiqués en France, de figures féminines remarquables qui conforteraient l'approche favorable à la mixité. On peut s'en désoler certes, mais le fait est là et on ne saurait le relativiser sous prétexte de vouloir  - éventuellement - profiter d'une polémique pour régler un différend qui, soit dit en passant, n'a rien à voir avec la mixité.

    Roger Dachez écrit dans son billet du 20 octobre 2014 :

    "Le même Paul, du reste, enseignait à tous les chrétiens, me semble-t-il, les trois vertus théologales : la Foi, l’Espérance et la Charité (ou l’Amour). L’iconographie postérieure unanime a toujours représenté ces trois vertus sous l’aspect de trois femmes : l’une portant la croix (la Foi), une autre soutenant une ancre (l’Espérance) et la troisième allaitant des enfants (la Charité). Ces trois femmes figurent du reste sur le tableau de loge au premier grade en Grande-Bretagne. Est-il possible d'en déduire que l’exercice de ces vertus est réservée aux femmes et que les hommes en seraient incapables ?"

    Je ne sache pas que Marc Henry ait affirmé le contraire en postulant que les femmes étaient incapables de foi, d'espérance et de charité. Je ne sache pas non plus qu'il ait mis en doute la validité de l'initiation des soeurs. Il s'est borné à rappeler le choix de son obédience en faveur de la non-mixité. Sauf erreur ou omission de ma part, ce choix est identique à celui de la Loge Nationale Française dont Roger Dachez est membre depuis bientôt 30 ans.

    Par contre, je sais que Paul, auquel Roger Dachez se réfère, avait une approche bien singulière des femmes et de leur rôle au sein des communautés chrétiennes. Roger Dachez y fait une timide allusion ("Paul - peu supect de féminisme ! -") pour ne retenir que l'union de tous les êtres humains en Jésus-Christ. Je renvoie toutefois le lecteur à la première Epître de Paul aux Corinthiens dont je citerai simplement ces quelques versets :

    "[3] Je veux cependant que vous sachiez que Christ est le chef de tout homme, que l'homme est le chef de la femme, et que Dieu est le chef de Christ. [4] Tout homme qui prie ou qui prophétise, la tête couverte, déshonore son chef. [5] Toute femme, au contraire, qui prie ou qui prophétise, la tête non voilée, déshonore son chef: c'est comme si elle était rasée. [6] Car si une femme n'est pas voilée, qu'elle se coupe aussi les cheveux. Or, s'il est honteux pour une femme d'avoir les cheveux coupés ou d'être rasée, qu'elle se voile. [7] L'homme ne doit pas se couvrir la tête, puisqu'il est l'image et la gloire de Dieu, tandis que la femme est la gloire de l'homme. [8] En effet, l'homme n'a pas été tiré de la femme, mais la femme a été tirée de l'homme; [9] et l'homme n'a pas été créé à cause de la femme, mais la femme a été créée à cause de l'homme. [10]"

    On ne pouvait donc pas choisir plus mauvaise référence à mon avis. Quant à l'iconographie "unanime" (sic) censée représenter la foi, la charité et l'espérance, relevons que celle-ci n'est pas connue ou à tout le moins répandue dans la franc-maçonnerie d'Europe continentale plus qu'à demi-détachée de la stricte tradition chrétienne. Roger Dachez le reconnaît d'ailleurs :

    "Ces trois femmes figurent du reste sur le tableau de loge au premier grade en Grande-Bretagne."

    Bref, que les vertus théologales soient représentées sous les traits de femmes tant dans l'iconographie chrétienne que dans une certaine iconographie maçonnique, principalement en usage dans les rituels anglo-saxons, ne me dérange pas le moins du monde. Pour autant, ça ne dit pas en quoi l'opinion de Marc Henry est irrecevable sur le fond (comment d'ailleurs aurait-il pu argumenter dans le cadre d'un entretien journalistique ?). J'ajoute que si la maçonnerie utilise le symbole, on peut alors voir dans ces trois femmes plein d'autres choses, sans nécessairement les réduire à la seule allégorie des vertus théologales. Et puis enfin si cette allégorie des vertus théologales est présumée jouer un rôle particulier, on peut se demander pourquoi alors les francs-maçons anglo-saxons n'acceptent toujours pas la mixité et pourquoi ils persistent à ne pas recevoir les soeurs ès-qualités à leurs travaux...

    Dachez évite soigneusement de se poser la question même s'il se plait à souligner, dans le corps de son brillant article, la pratique anglo-saxonne d'une vieille cérémonie maçonnique de souche écossaise mettant, paraît-il, l'impétrant en présence de la Reine de Saba. Admettons. Peut-on cependant généraliser à partir d'une particularité rituélique ? Je ne le pense pas.

    En réalité, les contre-exemples ne sont absolument pas concluants même si je ne résiste pas au plaisir de citer certains originaux qui croient déceler dans "La Veuve" l'expression de je ne sais quelle mixité consubstantielle aux rites maçonniques. Peu leur importe d'ailleurs que la mère d'Hiram ne joue aucun rôle dans les rites maçonniques pourvu que le détail insignifiant puisse venir au secours de leur mauvaise foi. Celle-ci les pousse parfois jusqu'aux confins de l'absurdité. Je voudrais en citer un exemple tragique. Je l'ai trouvé dans une revue que je pensais a priori sérieuse. Il s'agit de la revue Joaben éditée par le Grand Chapitre Général du Grand Orient de France que j'ai l'honneur de fréquenter (cf. Joaben, n°19, juillet 2013, p. 105). Il s'agit d'un long poème assez grotesque et prétentieux. Je me contenterai d'en retranscrire ici un extrait (je souligne en gras) :

    "Où es-tu maintenant, Ô Hirame, ma soeur !
    Sans toi je poursuivrai le Grand Oeuvre en souffrance.
    Quand donc Hommes et Femmes sauront-ils d'un seul coeur,
    Ensemble et au grand jour travailler en confiance ?
    (...)
    Sans trop savoir pourquoi, le soldat Joaben
    S'est assis sur le sol est s'est mis à pleurer :

    Psalmodiant sans arrêt le nouveau mot de maître :
    FEMME, FEMME, FEMME, FEMME, FEMME, FEMME..."

    Si Hiram, l'homme, ne peut-être femme, alors on va en sexualiser le prénom. Et hop ! le tour est joué. Hiram devient Hirame (vous apprécierez au passage toute la subtilité de la lettre "e" qui fait toute la différence). Quant à Joaben, il est décrit comme un soldat libidineux chantant du Serge Lama en attendant, peut-être, de changer de sexe et de s'appeler un jour Joabenne.

    Je n'exagère pas. Ce poème a été publié, comme je l'ai dit, dans la revue d'une juridiction maçonnique connue et reconnue. Je ne sais toujours pas, en revanche, s'il faut en rire ou en pleurer et si cette publication doit plus à l'admiration sincère du comité de rédaction pour les qualités littéraires de l'auteur, qu'au désir d'instrumentaliser astucieusement une poésie pour la cause de la mixité érigée en norme idéale du travail maçonnique. Je voudrais enfin souligner qu'il m'est arrivé aussi d'entendre, dans les loges, de savantes exégèses de frères sur la nécessaire féminisation (sic) de nos usages. Ce qui, au passage, tendrait à reconnaître implicitement que l'univers maçonnique est loin d'être assexué contrairement à ce que certains prétendent péremptoirement.

    De toute façon, je reviendrai ultérieurement - et si j'en ai le loisir bien sûr - sur ce sujet épineux qui, trop souvent, laisse la part belle aux controverses passionnées.