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Histoire - Page 2

  • La querelle des Anciens et des Modernes selon Richard Berman

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    Laurence Dermott.jpgDans une de mes notes précédentes, j'ai fait référence à un article consacré à l'historien Richard (Ric) Berman publié dans le dernier numéro de Freemasonry Today (n°35), la revue officielle de la Grande Loge Unie d'Angleterre. Je voudrais à présent revenir sur le fond de ses propos qui éclairent sous un jour nouveau la fameuse querelle des Anciens et des Modernes. L'auteur y a d'ailleurs consacré un livre qui, sauf erreur ou omission de ma part, n'a pas encore fait l'objet d'une traduction en français (Ric Berman, Schism, The Battle that forged Freemasonry, Sussex Academic Press, 2013-2014, passim). Je rappelle que cette querelle s'est soldée par un schisme profond au sein de la franc-maçonnerie anglaise. Ce schisme a duré soixante deux ans, de 1751 à 1813. La réconciliation entre la Grande Loge des Anciens et la Grande Loge des Modernes a donné naissance à la Grande Loge Unie d'Angleterre que nous connaissons aujourd'hui.

    Cette querelle est relativement peu connue des francs-maçons français qui la réduisent souvent à des divergences religieuses. C'est aussi mon cas. J'ai toujours eu ainsi une inclination naturelle et une sympathie spontanée à l'égard du latidudinarisme des Modernes qui m'a souvent paru comme une préfiguration de la liberté de conscience telle qu'elle a été proclamée, un siècle plus tard, par le Grand Orient de Belgique en 1871 et par le Grand Orient de France en 1877. En revanche, j'ai toujours eu du mal avec le théisme des Anciens. Je n'ai pas fondamentalement changé d'opinion et de vision des choses mais je dois quand même reconnaître que les analyses de Berman m'ont permis de comprendre ce schisme de manière beaucoup plus large en considérant cette fois les classes sociales auxquelles appartenaient les premiers francs-maçons.

    Que dit Berman ? Que la franc-maçonnerie anglaise a connu en son sein une sorte de lutte des classes sous l'effet conjugué de l'industrialisation croissante de l'Angleterre et du phénomène d'exode rural. Cette révolution industrielle et cet exode rural ont poussé vers les villes de nombreuses personnes de condition modeste. Un certain nombre d'entre elles a rejoint les loges maçonniques, notamment à Londres, pour participer à cette forme originale de sociabilité et se construire une vie nouvelle. Les aristocrates anglais ont été donc obligés de composer avec l'émergence d'une classe moyenne ou d'une petite bourgeoisie au sein des ateliers (commerçants, artisans, employés, professions libérales, etc.). La coexistence a été compliquée, voire conflictuelle.

    A l'industrialisation et à l'exode rural, Bergman ajoute un troisième phénomène : l'immigration économique. Ce fut notamment le cas des Irlandais. Bergman rappelle que la venue des Irlandais en Angleterre, notamment à Londres, a été problématique à bien des égards. Ces derniers, de religion catholique romaine, ont été souvent victimes de xénophobie et de racisme de la part de la population anglaise. Les Irlandais étaient perçus comme des sous-hommes. Ils étaient souvent caricaturés sous des traits simiesques. Richard Bergman souligne que la franc-maçonnerie anglaise, miroir de la société, ne fut hélas pas insensible à ce sentiment anti-Irlandais. D'où des tensions sociales, politiques et religieuses en son sein.

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    Le travail de Richard Berman permet de mieux comprendre le personnage de Laurence Dermott (1720-1791) que je vois désormais sous un tout autre angle. Ce jeune Irlandais, venu s'installer en Angleterre pour ses affaires en 1748, a fréquenté dans un premier temps une loge londonienne pour très vite s'en détacher et rejoindre une loge dissidente formée par des membres de la diaspora irlandaise et, peut-être, des gens de « basse extraction sociale » que les gentlemen de la capitale répugnaient à côtoyer en loge. Au lieu de faire profil bas et de vivre honteusement une « maçonnerie de déclassés », Laurence Dermott a compris que la meilleure des défenses était l'attaque. Il a eu le génie de jeter les bases d'une obédience concurrente à la Grande Loge d'Angleterre et de l'appeler « Grande Loge d'Angleterre des Anciens » (Antient Grand Lodge of England) pour mieux souligner son antériorité et donc sa supériorité sur la Grande Loge d'Angleterre de 1717 désormais qualifiée de « Moderne » par dérision. Les « Modernes » veulent-ils jouer les arbitres des élégances maçonniques ? Qu'à cela ne tienne ! Dermott s'est évertué à démontrer que ces dernier étaient en réalité en rupture avec les « anciens devoirs » (old charges) formant l'assise de la véritable franc-maçonnerie. Dermott ne leur a rien laissé passer. Il a pris soin de contester frontalement tous les leurs usages pour en substituer de nouveaux (ex : inversion des colonnes J et B, des mots de passe, des marches, etc.).

    Laurence Dermott a exposé et théorisé son combat maçonnique dans Ahiman Rezon (1751). Il est difficile de comprendre cet ouvrage en faisant abstraction du contexte social et politique. Laurence Dermott s'est engagé dans un débat violent sur la légitimité maçonnique. Autrement dit, ce que les Modernes ont exprimé sur un plan maçonnique (discrimination dans les admissions, absence de démocratie dans les loges, préjugés sociaux et politiques, etc.), les Anciens se sont empressés de le contester énergiquement, parfois même avec agressivité. Dermott est donc parvenu à renverser habilement le sentiment élitaire au profit de la dissidence. Pour le dire encore autrement, Dermott est parvenu à affirmer la légitimité maçonnique de la classe moyenne et à l'opposer frontalement aux classes sociales dominantes qui formaient alors la maçonnerie moderne (aristocratie et grande bourgeoisie anglaises). Dès 1751, grâce à Ahiman Razon, Laurence Dermott est arrivé à fédérer de nombreuses loges dissidentes sur tout le territoire anglais : une trentaine de loges en 1753 ; une quarantaine en 1754 et plus de deux cents loges dans les années 1780 ! C'est la raison pour laquelle Ahiman Rezon est un livre déroutant. Dermott y critique certes le latitudinarisme des Modernes mais il y défend aussi la démocratie au sein des loges, notamment au travers de la libre élection des officiers (sujet sensible et important qui, je le rappelle, a abouti en France à la fondation du Grand Orient en 1773). 

    Comment expliquer le succès rapide et durable des Anciens sur les Modernes ? Selon Richard Berman, ce succès doit beaucoup d'une part à l'ingéniosité de ses membres et surtout à leur capacité de se projeter dans une dimension réellement universelle. La Grande Loge des Anciens a su par exemple profiter de la dynamique de l'empire britannique. Elle a ainsi favorisé les contacts entre les frères, même les plus éloignés, par un moyen très simple : le diplôme maçonnique utilisé comme moyen de reconnaissance et donc de passeport. Cet instrument de voyage a notamment permis de tisser et maintenir des contacts, par exemple avec les frères irlandais installés en Amérique du Nord. Petit à petit, le tissus relationnel de la Grande Loge des Anciens s'est élargi à d'autres régions du monde alors que la Grande Loge des Modernes, sûre de son importance et obsédée par le maintien de ses prérogatives, s'est au contraire embourbée dans une bureaucratie interne et dans des préjugés de classe.

    Le succès de la Grande Loge des Anciens tient d'autre part au fait que cette obédience a beaucoup encouragé la solidarité économique et sociale entre ses membres. Laurence Dermott, par exemple, accordait énormément d'importance à la charité et à la capacité des loges de lever des fonds et de mutualiser leurs moyens pour venir au secours des frères dans le besoin. Il est évident que cette manière d'envisager le travail maçonnique a exercé un certain attrait sur les frères les plus fragiles ou sur ceux qui ont vu dans la franc-maçonnerie le moyen de s'élever socialement. La Grande Loge des Anciens a ainsi permis d'offrir un cadre aux aspirations d'un nombre croissant de francs-maçons. Ceci dit, il ne faudrait pas en déduire que la Grande Loge des Anciens formait « une sorte d'obédience prolétarienne » ou un club d'entraide. Ce serait évidemment caricatural. La réalité est infiniment plus subtil. Les enjeux politiques n'étaient évidemment pas absents. En effet, dès 1756, les aristocraties irlandaise et écossaise ont investi la Grande Loge des Anciens, trop heureuses sans doute de pouvoir faire contrepoids à l'aristocratie anglaise. Les nobles irlandais et écossais ont ainsi favorisé les liens fraternels officiels entre la Grande Loge des Anciens, la Grande Loge d'Irlande (1725) et la Grande Loge d'Ecosse (1736). L'isolement de la Grande Loge des Modernes est devenu devenu à peu près complet en 1773.

    949407037.jpgCe schisme a eu un impact considérable sur le devenir de la franc-maçonnerie outre-Manche. En 1813, lorsque les deux tendances se sont réconciliées, la nouvelle alliance s'est naturellement faite au profit de la majorité issue de la Grande Loge des Anciens. On retrouve en effet dans les pratiques maçonniques actuelles de la Grande Loge Unie d'Angleterre certaines axes fondamentaux des Anciens : une rigidité doctrinale qui n'exclut pas certains accommodements et une pratique développée de la charité sous forme d'aides financières et logistiques à de nombreuses œuvres de bienfaisance. Pour autant, deux cent trois ans après la grande réconciliation, la « lutte des classes » subsiste bel et bien au sein de la Grande Loge Unie d'Angleterre. Pour Richard Berman, elle se perçoit notamment dans le caractère hétérogène de la franc-maçonnerie britannique. Il indique (cf. Freemasonry Today, op.cit., p. 61) :

    « There is a very broad base of members, but some lodges continue to be elitist while others are far more accessible and more middling in their membership. It's a picture of society. » (Il y a une base très large de membres, mais certaines loges continuent d'être élitistes pendant que d'autres sont plus accessibles et plus mélangées dans leur composition. C'est une image de la société).

    En ce tricentenaire de la naissance de la franc-maçonnerie spéculative, le travail original de Richard Berman permet à la Grande Loge Unie d'Angleterre de gratter les plaies de son identité. 

    Je précise que Richard Berman est titulaire pour 2016 des conférences prestoniennes (« prestonian lecturers »). Ces conférences ont lieu, chaque année, sous l'égide de la Grande Loge Unie d'Angleterre. William Preston (1742-1818) avait prévu une disposition testamentaire en faveur de la Grande Loge Unie d'Angleterre subordonnant l'envoi en possession de son legs à l'organisation annuelle de conférences destinées à parfaire l'éducation maçonnique des frères.

  • Et si le 24 juin 1717 n'avait pas existé ?

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    Anthony Sayer, George Payne, Jean-Théophile Désaguliers, Roger Dachez, Andrew Prescott, Daniel Ligou, Richard Berman, Grande Bretagne, France, Europe, Franc-Maçonnerie, Histoire, Recherche, Origines, Mythe, 1717Les francs-maçons du monde entier, notamment les Britanniques, s'apprêtent à fêter l'an prochain le tricentenaire de la naissance de la franc-maçonnerie spéculative. Il est en effet communément admis que quatre loges londoniennes se sont réunies en 1716 à l'auberge du Pommier (Apple-Tree Tavern), dans la Charles Street, à Covent-Garden dans le but, d'une part, de fonder ensemble et pour un temps limité (pro tempore) une Grande Loge et, d'autre part, de se placer à court terme sous l'autorité d'un même grand maître. Il est également communément admis que ces loges fondatrices ont tenu, le 24 juin 1717, la première assemblée annuelle de la Grande Loge et la première fête d'Ordre à l'auberge de l'Oie et le Gril (The Goose and Gridiron Tavern) située à St. Paul's Church-Yard. Avant le dîner, les frères choisirent de porter Anthony Sayer à la Grande Maîtrise et désignèrent les Grand Officiers de la Grande Loge. De provisoire la Grande Loge de Londres devint alors permanente. 

    Et si cet événement n'avait jamais eu lieu ? C'est ce que l'historien Roger Dachez indique sur son blog. De retour de Cambridge, il écrit :

    « Les conférences apportent parfois leur lot de surprises, de « scoops ». La conférence de clôture, présentée par le Pr Andrew Prescott, contenait une révélation de ce genre, assez bouleversante en cette année de célébration d’un tricentenaire : le 24 juin 1717…n’a sans doute jamais eu lieu ! »

    Pourtant s'agit-il vraiment d'une surprise ou d'un scoop ? A vrai dire non car beaucoup d'historiens avaient déjà des doutes depuis longtemps. Mais avant d'en venir au vif du sujet, je voudrais faire une toute petite remarque. Comme Roger Dachez est volontiers sévère à l'égard de la maçonnologie française, il ne me paraît pas inutile de signaler d'abord ce propos du professeur Richard Andrew Berman qui, de son côté, n'est pas spécialement tendre envers la maçonnologie britannique (cf. Freemasonry Today, n°35, automne 2016, revue de la Grande Loge Unie d'Angleterre, p. 61) :

    « Unfortunately there are only a few academic historians in England who consider Freemasonry a bona fide subject. It is quite different in continental Europe and the US, for example, where Freemasonry is not only studied academically but also benefits from dedicated lecturers and professors. I hope I can help to turn the tide in Britain. »

    ligou.jpgEt de souligner ensuite que la recherche universitaire française dans le domaine de la franc-maçonnerie en général et de ses origines en particulier est très loin d'être indigente même s'il n'est pas toujours évident pour les chercheurs français de consulter les sources anglaises. Je ne pense d'ailleurs pas être injurieux envers les chercheurs britanniques en disant qu'ils peuvent éprouver, de leur côté, des difficultés à consulter et à comprendre les archives maçonniques françaises rédigées dans notre langue du dix-huitième siècle.

    Ceci dit, revenons-en à la problématique du 24 juin 1717. Je voudrais rappeler ici cette observation du regretté Daniel Ligou (Les Constitutions d'Anderson, introduction, traduction et notes de Daniel Ligou, Edimaf, Paris, 1990, p. 43) :

    « Le gros reproche que nous ferions à notre pasteur est donc son silence sur le XVIIe et les débuts du XVIIIe siècle. Anderson - qui devait pourtant être renseigné, ou qui aurait pu se renseigner - est vraiment trop discret. Discrétion qui a permis les meilleures (ou les pires !) hypothèses sur le passage de l'opératif au spéculatif. Si Anderson avait parlé, bien des problèmes qui sont pour nous de faux problèmes n'auraient pas été posés. Mais pourquoi n'a-t-il pas parlé ? »

    Certes, on peut objecter que Daniel Ligou visait expressément ici la théorie de la transition plus que la réunion du 24 juin 1717 en tant que telle (Ligou ne remet d'ailleurs pas en cause son existence, op.cit., p. 19). Néanmoins, je pense qu'il avait fait preuve d'une certaine perspicacité en relevant le curieux silence du pasteur Anderson sur la franc-maçonnerie du début du dix-huitième siècle, c'est-à-dire sur la période 1701-1723. Comment ne pas s'étonner non plus de ne rien savoir du charpentier Jacob Lamball et du capitaine Joseph Elliot qui furent pourtant tous deux les premiers Grands Surveillants de la Grande Loge ?

    En fait, il faut attendre l'édition de 1738 pour que le pasteur Anderson, déjà malade, fasse enfin référence à cette tenue de fondation de la Grande Loge de Londres. Dans une thèse soutenue en 2010 à l'Université d'Exeter (Grande Bretagne) et intitulée The Architects of the Eighteenth Century - English Freemasonry, 1720-1740, le professeur Richard Andrew Berman est revenu sur le 24 juin 1717. L'universitaire n'a pas réfuté l'existence de la réunion du 24 juin 1717 mais il a toutefois remarqué que le pasteur James Anderson l'avait évoquée tardivement dans un but précis. Il s'agissait de montrer que les loges londoniennes avaient résolu, dès 1717, de choisir dans leur sein un grand maître dans l'attente de placer un aristocrate à leur tête. Il écrit (p. 196):

    « Anderson’s 1738 Constitutions stated that Grand Lodge was formed on 24 June 1717. The members of four lodges had convened at the Apple Tree tavern, each being known by the name of the tavern at which it met: the Apple Tree in Charles Street, Covent Garden; the Goose & Gridiron in St. Paul’s Churchyard; the Crown in Parker’s Lane, near Drury Lane; and the Rummer & Grapes in Channel Row, Westminster. Anderson wrote that these founding lodges resolved to choose a Grand Master from their own number « until they should have the Honour of a noble brother at their Head ». Given Montagu’s acceptance of the role in 1721, Anderson’s account may be correct; equally, his record of events may have offered a retrospective rationale and justification for Desaguliers and Folkes having persuaded Montagu to take the position. »

    berman.jpgLe duc John de Montagu fut en effet le premier aristocrate à présider la Grande Loge de Londres après les roturiers Anthony Sayer, George Payne et Jean-Théophile Désaguliers. Et c'est cet aristocrate qui commanda à Anderson les Constitutions de l'Ordre. La mention de la réunion du 24 juin 1717 poursuivait donc un objectif d'affirmation et de pérennisation de la jeune franc-maçonnerie dans la vie sociale et politique anglaise. Un message à usage interne en somme.

    Richard Berman précise cependant en note de bas de page que les archives des francs-maçons contemporains de l'événement sont muettes à ce sujet et qu'il n'existe aucune preuve matérielle de l'événement. 

    « It is not possible to verify the statement independently. However, there is no obvious reason for Anderson to have lied over a matter that would have been within the relatively recent experience of many in the relevant lodges. Nonetheless, other (albeit limited) contemporary records, for example, Stukeley, Family Memoirs, are silent on the issue. »

    Les plus vieilles sources documentaires de la « maçonnerie spéculative officielle » datent de 1723. Si la réunion du 24 juin 1717 n'avait jamais eu lieu, on peut aussi supposer que des contemporains d'Anderson n'auraient pas manqué de le relever et de le dénoncer. Or, comme je l'ai déjà montré, les critiques de l'édition de 1738 se sont principalement focalisées sur l'article premier des obligations et pas sur la naissance de la Grande Loge de Londres. 

    Durant des décennies, les historiens de la franc-maçonnerie ont donc pris acte des affirmations de James Anderson sans chercher à les remettre en cause. Pourtant, si ces auteurs avaient pris le temps de lire attentivement les textes fondateurs, notamment leurs versions successives, ils auraient pu être éventuellement saisis d'un doute. Quand on prend par exemple la version des Constitutions d'Anderson telles que La Tierce les a traduites et diffusées auprès des loges françaises en 1743, on ne peut qu'être frappé par les différences relatives à l'histoire mythique de l'Ordre. La Tierce fait l'impasse sur la tenue du 24 juin 1717, qu'il ne semble manifestement pas connaître, pour se concentrer essentiellement, et avec force détails, sur la vie de la franc-maçonnerie sous la Rome antique. Ce qui, reconnaissons-le, est pour le moins paradoxal : pourquoi La Tierce a-t-il longuement évoqué de prétendus faits ayant eu lieu il y a 2000 ans ? Pourquoi est-il resté silencieux sur un événement fondateur vieux d'une vingtaine d'années ? Pourtant La Tierce avait eu des contacts avec la maçonnerie anglaise et fréquenté la loge A l'enseigne du duc de Lorraine à l'orient de Londres (cf. Georg Franz Burkhard, Annalen der Loge zur Einigkeit, 1842, Frankfurt am Main, 1842, p.8).

    2226946352.jpgIl n'y a donc pas à proprement parler de « surprise » ou de « scoop ». Le ver était déjà dans le fruit si je puis dire. En effet, en l'absence de preuves matérielles, on devait de toute façon considérer la réalité de l'événement avec prudence. Et ce d'autant plus que la presse anglaise de l'époque n'en avait jamais fait état. Richard Berman montre en effet que la presse anglaise n'a commencé à s'intéresser à la franc-maçonnerie qu'à partir de 1721. Les journaux ont fini par être intrigués par cette mystérieuse confrérie rassemblant des aristocrates et des gentlemen dans des tavernes du centre de Londres. Il cite notamment l'édition du 1er juillet 1721 du Weekly Journal or Saturday's Post qui relate la visite du Duc de Montagu à une réunion maçonnique à Stationers' Hall. La « couverture médiatique » de la franc-maçonnerie est donc née en 1721. Depuis, la presse n'a jamais cessé de s'y intéresser au point d'en faire l'un de ses marronniers favoris.

    Il semble aujourd'hui que le professeur Andrew Prescott ait apporté aux chercheurs du monde entier de nouveaux éléments sur le 24 juin 1717. J'attends donc avec impatience que Roger Dachez fasse le compte rendu de la conférence de l'universitaire écossais.

    ___________________

    Le 24 juin 1717 selon les Constitutions d'Anderson (édition de 1738)

    « Le Roi George Ier entra dans Londres le 20 Sept. 1714. Et après que la Rebellion fut terminée A. D. 1716, les quelques Loges de Londres se trouvant elles-mêmes négligées par Sir Christopher Wren, pensèrent qu’il était bon de s’unir et d’avoir un Grand Maître comme Centre d’Union et d’Harmonie, voici les Loges qui se réunirent,
    1. At the Goose and Gridiron (A l’oie et le Gril) Brasserie à St. Paul's Church-Yard.
    2. At the Crown (A la Couronne) Brasserie à Parker's Lane près de Drury Lane.
    3. At the Apple-Tree (Au Pommier) Taverne sur Charles-street, Covent-Garden.
    4. At the Rummer and Grape (A la Coupe et au Raisin) Taverne sur Channel-Row, Westminster.
    Celles-ci et quelques autres anciens Frères se réunirent à la dite Apple-Tree, et ayant porté en chaire le plus ancien Maître Maçon (aujourd’hui Maître de Loge) ils constituèrent eux-mêmes une Grande Loge pro Tempore en Due Forme, et dans les meilleurs délais, ranimèrent la Conférence Trimestrielle des Officiers de Loges (appelée GRANDE LOGE), décidèrent de tenir l’Assemblée Annuelle et Fête et ensuite de choisir un Grand Maître parmi eux, jusqu’à ce qu’ils aient l’Honneur d’avoir un Frère Noble à leur tête.
    En conséquence, le Jour de la Saint Jean-Baptiste, la 3ème année du roi George Ier A. D. 1717, l’Assemblée et Fête des Maçons Francs et Acceptés était tenue à la pré-citée Brasserie Goose and Gridiron.
    Avant le dîner, le plus ancien Maître (aujourd’hui Maître de Loge) en chaire, proposa une liste de Candidats appropriés ; et les Frères élirent à une majorité de mains levées M. Anthony Sayer, Gentleman, Grand Maître des Maçons (M. Jacob Lamball, Charpentier, Capt. Joseph Elliot, Grands Surveillants) qui fut dans les meilleurs délais investi avec les Insignes de l’Office et du Pouvoir par le dit plus ancien Maître, et installé, fut félicité par l’Assemblée qui lui rendit l’Hommage.
    Sayer, Grand Maître, commanda aux Maîtres et Surveillants des Loges de se réunir avec les Grands Officiers chaque Trimestre en Conférence, à l’Endroit qu’il leur désignera dans la convocation envoyée par le Tuileur. »

  • En cherchant Pitot

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    J'ai essayé d'en savoir davantage sur le bon Monsieur Pitot, cet hypothétique Vénérable de la loge du Temple de l'Amitié à l'orient de Mende. Je n'ai malheureusement rien trouvé de concret. Il ne figure pas dans l'organigramme de l'administration des contributions directes pour le département de la Lozère (1805). Pas plus que dans l'Almanach Impérial pour l'année 1813. N'y sont mentionnés que les directeurs, inspecteurs et receveurs. Notre homme devait être un petit fonctionnaire sans pouvoir de décision.

    Cet organigramme, apparemment anodin, est riche d'enseignements. Je ne reviendrai pas sur Borelly père qui n'est autre que Hyacinthe Borelly ou Borelli. J'en ai déjà dit quelques mots dans ma note précédente.

    Venons à M. Barrot. Il s'agit de Jean-André Barrot (1753-1845). Ce lozérien, né à Planchamp, commune de Pied-de-Borne, est un ancien conventionnel et un ancien membre du Conseil des Anciens sous le Directoire. Sous l'Empire, ce magistrat de formation siège au Corps législatif. C'est donc un parlementaire chevronné qui a su conserver sa tête pendant la Révolution. Il ne fait pas partie des régicides. Compte tenu de ses activités politiques, il est probable qu'on ne devait pas beaucoup le voir dans les couloirs de l'administration fiscale de la Lozère. Jean-André Barrot a épousé Thérèse Borreli, la fille du receveur général. Sept enfants sont issus de cette union : quatre garçons dont un décédé en bas âge et trois filles (Virginie, Agathe et Sophie). 

    Odilon Barrot (1791-1873) né à Villefort (Lozère). Il a joué un rôle politique très important au dix-neuvième siècle. Odilon Barrot est également franc-maçon depuis 1827, membre de la loge Les Trinosophes à l'orient de Paris, originairement fondée par Jean-Marie Ragon de Bettignies. Il a participé à la création de l'éphémère loge Les Trois Jours à l'orient de Paris. 

    mende.jpgAdolphe Barrot (1801-1870) né à Paris. Il a fait une remarquable carrière diplomatique. Il est également franc-maçon. Jean Bossu signale qu'il était représentant du Suprême Conseil de France lorsqu'il était Consul en Inde et en Chine en 1843. Je ne sais pas dans quelle loge il a été initié.

    Et enfin Ferdinand Barrot (1806-1883) né également à Paris. Il ne semble pas avoir eu d'activités maçonniques contrairement à ses deux frères.

    Je n'ai rien trouvé qui atteste de la qualité maçonnique de Jean-André Barrot. On ne peut toutefois l'exclure a priori. Elle est d'autant plus possible que Barrot père vivait la plupart du temps à Paris. 

    Joseph-François Payan-Dumoulin (1759-1852) est le directeur des contributions de la Lozère. Ce drômois né à Saint-Paul-Trois-Châteaux, était en poste en Lozère sous l'Empire. Il a joué un rôle très actif sous la Révolution française. Il traînait aussi une réputation de robespierriste puisqu'il fut conseiller du Comité de Salut Public pour la Drôme et le Vaucluse. Sous Thermidor, il a été contraint de fuir la répression et de se réfugier en Suisse pour sauver sa tête. Connu pour être un fonctionnaire intègre, c'est probablement ce républicain de coeur qui faisait tourner l'administration fiscale de la Lozère pendant que Barrot faisait de la politique à Paris et Borelli de la politique au niveau local. Son appartenance maçonnique est également possible mais non attestée. Le milieu des notables mendois était somme toute très restreint et devait composer avec un clergé catholique très puissant.

    Enfin je n'ai rien trouvé sur Commandré et Guillemont les deux receveurs d'arrondissement.

  • La franc-maçonnerie francophone aux Etats-Unis d'Amérique

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    Virginie, Louisiane, franc-maçonnerie, Etats-Unis d'Amérique, HistoireJe vais vous raconter l'histoire d'une loge d'origine francophone des Etats-Unis d'Amérique. Elle est connue aujourd'hui sous le titre distinctif de Fraternal Lodge. Elle porte le numéro 53 sur le tableau de la Grande Loge de Virginie.

    Tout a commencé par la venue à Richmond, capitale de l'Etat de Virginie, de Jean René Charles Huberson. Ce jeune Français avait traversé l'Atlantique pour enseigner la langue de Molière. Huberson était également franc-maçon du Grand Orient de France. Il avait été initié au sein de la Respectable loge L'Etoile de la Gironde à l'Orient de Bordeaux (sauf erreur de ma part, je pense que cette loge bordelaise n'existe plus).

    Très rapidement, Huberson conçut le projet de fonder une loge maçonnique francophone à Richmond. Le 1er mai 1849, il a fondé et constitué provisoirement la Respectable Loge de Saint-Jean, sous le titre distinctif de Loge Française. Huberson avait réussi à trouver sur place huit frères francophones (V. Favier, Robert Duquesne, P.A.H, Sébastien Delarue, Michel Delarue, François Delarue, Jean-Baptiste Petit et Pierre Devaux).

    Le 12 Juillet 1849, la Loge Française décida, à l'unanimité de ses membres, de solliciter une patente auprès du Grand Orient de France. Les réunions avaient lieu dans le sous-sol de la maison appartenant à Sebastien Delarue.

    En 1849, Richmond était une petite ville de 27000 habitants. Le milieu maçonnique était restreint. La nouvelle de la création d'une loge de Français est vite parvenue aux oreilles des dignitaires de la Grande Loge de Virginie qui décidèrent de rencontrer les fondateurs de cette loge sauvage. A l'initiative du frère Rosier, Vénérable de la Loge Saint-Johns n°36, parfaitement bilingue, une délégation de la Grande Loge de Virginie se rendit à la loge d'Huberson le 1er novembre 1849.

    Après plusieurs rencontres, ces illustres visiteurs parvinrent à convaincre les fondateurs de demander une charte à la Grande Loge de Virginie. Le 23 août 1850 eut lieu une cérémonie de régularisation. Qu'est-ce que cela pouvait bien signifier ? Probablement que, hormis Huberson, aucun des fondateurs n'avait été initié régulièrement !

    Le 17 décembre 1850 la loge Française reçut sa charte et fut officiellement agrégée à la Grande Loge de Virginie sous le numéro 53 en présence des Grands Officiers de l'obédience et de nombreux visiteurs. Les francs-maçons présents chantèrent La Marseillaise. On disposa à l'orient les drapeaux des Etats-Unis et la France. La cérémonie d'installation fut suivie des traditionnelles agapes fraternelles.

    Très rapidement, la Loge Française dut faire des concessions pour pouvoir travailler selon les usages de la Grande Loge de Virginie. Elle fut obligée de modifier son règlement intérieur afin de le rendre compatible aux usages américains. Elle dut donc abandonner le rite français pour adopter le rite d'York. Ce qui contraignit les frères Huberson, Rosier et Descayrac à en effectuer la traduction et à l'enseigner aux membres francophones. Il faut savoir en effet que les Grandes Loges américaines avaient décidé, dès les années 1840-1850, d'uniformiser le plus possible les usages maçonniques afin de faciliter les reconnaissances.

    À la fin de 1852, Huberson repartit en France. J'ignore les raisons de ce départ. Mal du pays ? Problèmes familiaux ? Santé précaire ? Divergences sur les orientations données au travail maçonnique ? Toujours est-il que le départ d'Huberson a certainement favorisé l'anglicisation rapide de la petite loge. Huberson, à ma connaissance, n'a pas joué de rôle maçonnique notable en France.    

    En effet, le 24 juillet 1854, la loge Française eut l'honneur de poser la première pierre de l'Eglise Méthodiste Unie. La pose de pierres angulaire est une cérémonie inconnue des loges françaises. Il paraît que ce fut la seule fois que la langue française a été employée à la pose d'une pierre angulaire en Virginie et, peut-être, aux Etats-Unis. Noyée dans un environnement maçonnique exclusivement anglophone, la loge Française ne résista pas bien longtemps. A partir de 1857, les tracés des travaux furent rédigés en anglais. Elle traversa tant bien que mal la douloureuse guerre de sécession (Richmond était la capitale des Etats confédérés). Puis, en 1890, l'atelier changea son titre distinctif pour adopter celui qui est toujours le sien aujourd'hui : Fraternal Lodge.

    etoilepolaire.jpgJ'ai lu sur un excellent blog que la Fraternal Lodge est la loge francophone la plus ancienne des Etats-Unis d'Amérique. C'est inexact.

    Beaucoup de loges francophones furent fondées en Amérique du Nord dans la deuxième moitié du dix-huitième siècle. Je ne parle pas ici du Canada, mais des territoires qui, progressivement, vont constituer les Etats-Unis d'Amérique. Je pense donc notamment en Louisiane qui allait en 1800 de la Louisiane jusqu'au Montana ! Ce territoire gigantesque fut vendu aux Etats-Unis par la France en 1803.

    La Louisiane actuelle est devenue un Etat fédéré en 1812. Sous les auspices de la Grande Loge de Louisiane, il existe des loges dont les titres distinctifs français ont été conservés notamment à la Nouvelle Orléans : Etoile Polaire n°1 (créée en 1794) ou Persévérance n° 4 (créée en 1806 à Saint-Domingue ; elle déménagea à Cuba après l'indépendance haïtienne ; et enfin elle s'établit à la Nouvelle Orléans).

    Ces loges, originairement francophones, sont devenues anglophones pour survivre. Est-ce le refus de l'anglicisation qui a conduit la loge Concorde n°3 (fondée en 1798) à disparaître ? Je ne sais pas. Toujours est-il qu'il n'y a plus de loge n°3 sur le tableau d'ordre de la Grande Loge de Louisiane. La loge Parfaite Union, une autre loge francophone, est devenue Perfect Union et s'est retrouvée en tête de tableau à égalité avec Etoile Polaire. Une autre loge francophone, Charité n°93, est devenue Charity. Je n'en ai pas retrouvé la trace.

    Il n'en demeure pas mois que tous ces ateliers originellement francophones ont fait partie des loges fondatrices d'un éphémère Grand Orient de Louisiane fondé en 1812 qui, à son tour, a donné naissance à la Grande Loge de Louisiane. Etoile Polaire comme Perfect Union et Persévérance ont la spécificité d'avoir conservé la patente du rite français et du rite écossais alors que toutes les autres loges symboliques louisianaises ont été constituées au seul rite d'York. Ces loges sont qualifiées aujourd'hui de loges rouges (allusion au grade de chevalier rose-croix, 4ème ordre du rite français, 18ème degré du rite écossais) par les maçons louisianais.

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    Ces loges témoignent donc d'une présence maçonnique française aux Etats-Unis bien antérieure à celle d'Huberson et ses frères de Virginie. Je ne sais pas s'il existe actuellement des loges uniquement composées de Cajuns, notamment dans les districts où la population francophone est encore significative (St Martin, Vermilion et Evangeline où les francophones avoisinent les 18%).

    La maçonnerie francophone est également représentée aux Etats-Unis par la maçonnerie haïtienne qui y est bien vivante et active (plus particulièrement à New York). Le Grand Orient de France, quant à lui, y est représenté depuis 1900. Il compte aujourd'hui quatre loges qui portent le flambeau de la maçonnerie libérale dans un océan de régularité (Sur la côte est, L'Atlantide, loge doyenne, à New York, La Fayette 89 à Washington ; sur la côte ouest, Pacifica à San Francisco et Art et Lumière à Los Angeles).

  • Louis Travenol, le divulgateur sarcastique

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    travenol.jpgLa gravure ci-contre s'intitule « La désolation des entrepreneurs modernes du temple de Jérusalem. » Il s'agit du frontispice de la troisième édition revue et corrigée (1748) du livre de Louis Travenol (1698 ? -1783) intitulé Le Nouveau Catéchisme des Francs-Maçons dédié au beau sexe. La première édition date de 1740.

    Je précise qu'un frontispice est une illustration, placée au début d'un livre. L'illustration formant le frontispice a généralement un rapport direct avec le livre en question. L'illustration peut être le portrait de l'auteur. Elle peut aussi représenter l'esprit ou le ton général du livre. 

    Que voit-on dans cette scène ?

    On voit des francs-maçons sortir précipitamment d'une taverne où la loge était assemblée. Les frères ont probablement entendu le son retentissant d'une buisine (trompette). Dans la tradition chrétienne, le son fracassant des buisines rappelle et symbolise une autre annonce : celle de l’Apocalypse qui précède le Jugement dernier.

    Effectivement, les frères lèvent les yeux au ciel et aperçoivent un ange - c'est-à-dire un messager - pourvu de deux buisines. Un drapeau est accroché sur chaque buisine. L'un représente le tableau du grade de compagnon, l'autre celui du grade de maître. A la vue de l'ange, les frères semblent saisis de terreur. Certains s'agenouillent, paraissent exécuter le signe d'horreur et pour l'un d'eux le signe de détresse comme s'ils imploraient la mansuétude de l'ange. Au premier plan, on voit un maçon couché sur le dos et prêt à être relevé. La scène semble mêler la dramaturgie hiramique à l'apparition angélique.

    Quelle peut bien être la signification de ce frontispice ?

    Pour répondre à cette question, je crois d'abord qu'il ne faut d'abord pas se méprendre sur l'auteur. Louis Antoine Travenol, violoniste à l'opéra, fut probablement franc-maçon même si on ne sait rien de précis de sa vie maçonnique. C'est en tout cas ce que signale Le Dictionnaire Universel de la Franc-Maçonnerie (sous la direction de Daniel Ligou, PUF, Paris, 1991). Louis Travenol eut des démêlés avec Voltaire qui le poursuivit en justice pour un recueil de poèmes jugé diffamatoire (Voltariana ou éloges amphigouriques de François-Marie Arouet). Dans le Voltariana, et plus exactement sous Les Héros Modernes, poème médiocre, touffus et abscons où les sous-entendus abondent, on trouve cette précision en note de bas de page :

    « Francoeur était franc-maçon, il venait d'être fait Chef de Loge, & recevait pour la pièce de 24 sols en faveur des curieux indigents. C'est une perte pour les aspirants ; comme ce n'était pas cher, j'allais me faire recevoir à crédit. »

    Cette précision semble donc corroborer l'appartenance maçonnique de Louis Travenol. Il est probable que le « Chef de Loge » (le Vénérable) était Louis Francoeur ou François Francoeur, son frère, tous deux violonistes et compositeurs à l'opéra comme Louis Travenol. Les Francoeur travaillaient avec Jean-Philippe Rameau dont Travenol a raillé l'appartenance maçonnique dans un texte intitulé Brevet de la Calotte qui figure à la suite du Nouveau catéchisme (1748).

    Je crois ensuite qu'il ne faut pas non plus se méprendre sur la nature de son ouvrage. Le Nouveau Catéchisme des Francs-Maçons dédié au beau sexe n'est pas un livre antimaçonnique pas à proprement parler mais plutôt un livre de divulgation des usages maçonniques. Ce qui n'est pas la même chose même si, au dix-huitième siècle, la frontière entre les deux types d'ouvrage peut sembler ténue. Il est vrai que le ton particulièrement sarcastique de l'ouvrage n'aide pas le lecteur à faire la distinction. Le sarcasme, c'est dire le contraire de ce qu'on pense sans montrer qu'on pense le contraire de ce qu'on dit. Il faut donc se méfier des lectures trop rapides et superficielles.

    Pourquoi ne faut-il pas juger hâtivement Travenol ?

    Parce qu'il faut se replacer dans le contexte maçonnique de l'époque. Le secret entourant les opérations de loge était généralement bien gardé à l'époque. Les sources documentaires restaient relativement peu abondantes. Les divulgations étaient encore assez rares. Louis Travenol, dont le caractère querelleur transparaît de son ouvrage, avait certainement la volonté de violenter les comportements précieux et ridicules de certains frères autour du secret maçonnique. Ce faisant, Travenol n'était probablement pas plus querelleur que ne l'était par exemple le frère abbé Pierre-François Guyot-Desfontaines (1685-1745), lequel eut aussi des démêlés judiciaires avec Voltaire. 

    Comment expliquer le ton sarcastique ?

    On ne peut que formuler des hypothèses : 1°) la divulgation faisait nécessairement du divulgateur un parjure et le mettait ipso facto au ban de la fraternité (ce qui a sans doute incité Travenol à utiliser un pseudonyme) ; 2°) parce que l'auteur éprouvait sans doute un malin plaisir à en rajouter comme tout bon pamphlétaire ; enfin 3°), il y avait peut-être aussi chez lui une volonté de régler des comptes (l'homme se brouillait facilement).

    Pourquoi ne pas ranger Le Nouveau Catéchisme des Francs-Maçons dédié au beau sexe dans la catégorie des livres antimaçonniques ?

    Parce que ce serait en effet trop facile et trop réducteur. L'ouvrage est plus complexe qu'il n'y paraît. Il contient certes de nombreux jugements de valeur mais se cantonne à des critiques finalement assez légères. L'auteur aurait pu se montrer plus violent. Or, il n'évoque pas de complot par exemple même s'il met en doute la loyauté du maçon à l'égard du souverain à cause du serment prêté lors de l'initiation. Il n'évoque pas non plus en tout cas les diableries qui préoccupent ordinairement les Papes romains. Il prend les femmes à témoin afin de dénoncer les « momeries » du rituel, l'inculture et la prétention des maçons. Il se paie même le luxe de critiquer un ouvrage antimaçonnique. Enfin, l'auteur ne semble pas très à l'aise comme s'il était conscient du parjure qu'il commettait.

    C'est d'ailleurs peut-être pour soulager ses scrupules de conscience que Louis Travenol a écrit sous le pseudonyme de Léonard Gabanon (une altération de Gabaon ?). Il paraît tellement plus confortable en effet de s'exprimer sous une fausse identité et de se présenter comme un profane ayant infiltré la confrérie :

    « PLUS d'un Profane a vu la lumière, grâce à mes instructions. Ceux qui voudront encore en faire l'épreuve, de leur chef & sans autre lecture, n'ont qu'à contrefaire le Franc-Maçon zélé, c'est-à-dire, affecter devant les Frères, à qui ils se donneront pour initiés, un amour vif & un grand respect pour cet état, convenir avec eux, qu'on ne peut être honnête homme sans être Franc-Maçon, tressaillir d'une joie convulsionnaire à l'aspect d'une Equerre & d'un Compas, crier aux Profanes que l'oeil n'a point vu, ni l'oreille entendu, ni l'esprit de l'homme conçu rien de comparable aux délices, que l'on savoure en Loge, témoigner pour Léonard Gabanon une haine implacable, vomir contre lui mille imprécations, lui prédire le funeste sort d'Adoniram , & par une contradiction manifeste, soutenir qu'il n'a rien révélé des Mystère de la Maçonnerie (...) Un Profane , qui saura ajouter à propos de ce personnage, en imposera facilement aux Initiés. Peut être lui demandera-t-on encore l'endroit ou il a été reçu, & le nom de son Maître de Loge. Qu'il réponde chez Landel, rue & Hôtel de Bussy, ou à l'Hôtel Soissons, ou à la Rapée, ou même chez quelque autre particulier de ses amis & pour son Maître de Loge, qu'il nomme le premier venu. Quand on irait aux informations , les Vénérables de Paris, qui pour rendre le monde de niveau, ont tiré des ténèbres tant de Profanes , de toute espèce & à tous prix , pourraient-ils bien se souvenir de tous les heureux qu'ils ont faits ? Enfin un Profane poussé à bout n'a qu'à dire, qu'il a été reçu en Province, ou dans les Pays Etrangers. J'ose assurer mes chers Frères les Profanes, que le plus fin & le plus habile Franc-Maçon , ne pourra se dispenser de les confondre avec les Initiés, ou de méconnaître souvent ses véritables Frères.

    Pour le Public un Franc-Maçon,
    N'est plus à présent un problème.
    Il pourra le résoudre à fond ,
    Sans devenir Maçon lui-mêmes. »

    naudot.jpgJe pense que tout l'esprit du livre de Louis Travenol-Gabanon est résumé dans cet avis aux profanes. Le reste, qui n'est pas sans intérêt certes, consiste à décrire les travaux de loge (l'initiation au grade d'apprenti, la réception au grade de compagnon, l'élévation au grade de maître), les agapes rituelles, les tuilages et catéchismes.

    Il importe de surtout considérer la conclusion de la préface. L'auteur y détourne le célèbre quatrain du poète Ricaut publié en 1737 dans Le chansonnier de Naudot.

    « Pour le public, un franc-maçon
    Sera toujours un vrai problème
    Qu'il ne saurait résoudre à fond,
    Qu'en devenant Maçon lui-même. »

    Travenol prend le parti contraire de Ricaut. Selon lui, il n'est pas nécessaire d'être initié au sens propre du terme pour parler valablement de la Franc-Maçonnerie quand tant de francs-maçons, guidés par l'intérêt et les plaisirs de la table, ignorent tout des usages et des traditions dont ils se vantent de protéger les mystères. Il pousse la provocation à soutenir que tout profane, grâce à ses divulgations, en sait désormais potentiellement bien plus que n'importe quel frère au point de le tromper.

    Revenons au frontispice du début de cette note. Nous en connaissons désormais le sens. Les francs-maçons seront contraints, un jour ou l'autre, de sortir du confinement des loges en raison du caractère inéluctable de la divulgation de leurs secrets (divulgation tonitruante symbolisée par l'ange aux deux buisines).

    Il est temps de conclure.

    L'histoire a donné raison à Louis Travenol. Il suffit de regarder l'énorme bibliographie maçonnique qui comporte plusieurs centaines de milliers de livres d'inégale valeur. Force est de constater que le secret maçonnique n'a pas résisté aux forces de la divulgation. Aujourd'hui tout est en place publique depuis fort longtemps. La franc-maçonnerie est même devenue un objet d'études à part entière dans lequel des profanes peuvent exceller au même titre que des initiés.

    Cependant si l'histoire a donné raison à Louis Travenol, il ne faut pas en déduire pour autant que la connaissance maçonnique est réductible à un savoir cumulatif ou à des connaissances livresques. Parler valablement de la franc-maçonnerie, c'est aussi témoigner d'une expérience concrète et authentiquement vécue. C'est emprunter le chemin difficile de l'initiation, celle que l'on transmet en loge et qui oblige l'initié à travailler sur soi avec les autres. Et cette expérience là est à bien des égards indicible. C'est d'ailleurs à cette expérience forgée par les années passées en loge, qu'un franc-maçon sait reconnaître un frère d'un usurpateur.

  • Arthur Groussier et le code du travail

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    2960785192.jpgDans La Chaîne d'Union n°77, Jean-Louis Validire a fait une belle présentation du dernier ouvrage de Denis Lefebvre intitulé Arthur Groussier, le Franc-Maçon réformiste (Conform édition, Paris, avril 2016). Il écrit (p. 11) :

    « [Arthur Groussier] rejoint sur les bancs de l'Assemblée, une petite, mais prestigieuse cohorte d'une cinquantaine de députés socialistes, dont Jean Jaurès, Jules Guesde, Marcel Sembat, René Viviani, Alexandre Millerand forment le noyau. Sa carrière parlementaire ne sera pas un long fleuve tranquille, plusieurs fois battu, il s'attaquera cependant lors de ses mandats avec ténacité à son grand-oeuvre parlementaire qui débouchera le 28 décembre 1910 par l'adoption du premier livre des Conventions relatives au Travail. »

    Il est exact que le F∴ Arthur Groussier s'est particulièrement impliqué dans la genèse du code du travail. Le 13 juin 1898, le député socialiste a déposé une proposition du code du travail synthétisant la réglementation relative à la durée du travail, à la formation et à l'exécution du contrat de travail, au salaire. Cependant, il faut rappeler que cette proposition de loi audacieuse pour l'époque n'a pas été votée. L'effort de codification a toutefois été poursuivi. Groussier s'est ainsi investi à partir de 1902 dans une commission extraparlementaire chargée de la codification des lois du travail à droit constant (Groussier a été battu aux législatives de 1902 mais réélu à celles de 1906). Un projet d'ensemble a été présenté dès 1904. La Chambre a très vite adopté le projet. Le Sénat en revanche a renâclé et limité son examen au premier des six livres présentés. Ce n'est donc que le 7 juin 1910 que la Haute assemblée a adopté le texte qui a été ensuite confirmé en termes identiques par la Chambre le 28 décembre 1910.

    Toutefois l'opiniâtreté d'Arthur Groussier ne doit pas faire oublier non plus l'action politique du F∴ René Viviani. Je rappelle que Viviani a été le premier des ministres du travail de l'histoire notre pays. Le ministère du travail a été créé par le gouvernement de Georges Clemenceau (25 octobre 1906 - 20 juillet 1909) dans un contexte de grèves et de très fortes tensions sociales. Il convient de remarquer que Viviani est également resté à ce poste sous le gouvernement Briand 1 (24 juillet 1909 - 3 novembre 1910) le temps que le projet de Code du travail aboutisse. Viviani a donc été à la tête du ministère du travail pendant quatre ans avant d'y être remplacé par le F∴ Louis Lafferre. Un record quand on songe à l'instabilité des gouvernements sous la Troisième République.

    viviani.jpgLe Ministère du Travail est devenu un portefeuille incontournable grâce au F∴ René Viviani. On lui doit en effet les premières applications de la loi sur le repos hebdomadaire, votée sous le précédent gouvernement dirigé par Ferdinand Sarrien. On lui doit aussi d'avoir jeté les bases du dialogue social. Il a encouragé et obtenu l'adoption de la loi du 17 mars 1907 instaurant la parité aux conseils de prud’hommes, de la loi du 13 juillet 1907 donnant aux femmes le droit de disposer de leur salaire, de la loi du 7 décembre 1909 obligeant l’employeur à verser régulièrement le salaire en monnaie légale et de la loi du 5 avril 1910 sur les retraites ouvrières et paysannes. Il a évidemment soutenu la loi du 28 décembre 1910 qui a créé la première mouture du code du travail.

    Pour conclure, je crois qu'il est important de ne pas oublier les points suivants :

    1°) Sans le soutien de l'exécutif, et notamment de Clemenceau (qui n'était pas franc-maçon) et Viviani, les réformes souhaitées par Groussier n'auraient sans doute pas abouti. Il est également très probable que Clemenceau, élu sénateur du Var en 1902, a pu rassurer la Haute assemblée et obtenir progressivement son ralliement. 

    2°) Groussier n'était pas isolé. Il n'était pas le seul artisan des réformes sociales. Il faut mentionner par exemple l'implication du radical (et F∴) Fernand Dubief et du socialiste (profane) Jean Jaurès, flamboyants rapporteurs à la Chambre du projet de codification des lois sociales.

    3°) Il faut noter enfin que l'action de la gauche réformiste (radicaux, radicaux-socialistes, et socialistes indépendants) a été décisive. En effet, à l'époque, la SFIO était révolutionnaire et hostile à toute participation gouvernementale. Elle excluait d'ailleurs tout socialiste qui acceptait de devenir ministre (ce fut le cas d'Alexandre Millerand, Aristide Briand, René Viviani). La SFIO était loin d'avoir la majorité au Parlement. Or, Arthur Groussier était député de la SFIO.

    Je pense que ce petit rappel historique n'est pas inutile en cette période où il est de bon ton de critiquer la gauche de gouvernement. 

  • Albert de Mun ou la réaction cléricale à l'oeuvre

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    Les événements de la Commune de Paris, dont j'ai parlé à plusieurs reprises sur ce blog, ont profondément divisé le pays. Les républicains (des socialistes aux modérés) n'en ont pas forcément fait la même analyse politique tout comme les francs-maçons d'ailleurs, contrairement à ce que certaines manifestations contemporaines laissent entendre. Il en est de même des nationalistes et des cléricaux. C'est à ces derniers que je vais m'intéresser dans cette note.

    En 1871, les catholiques avaient commencé sérieusement à s'inquiéter de la prédominance des idées socialistes dans le monde ouvrier. Parmi ces catholiques, il y avait le comte Albert de Mun. Cet aristocrate avait fondé les Cercles catholiques d'ouvriers pour ramener le prolétariat dans le giron de l'Eglise. N'allons pas croire cependant que le comte Albert de Mun était un héritier de Félicité de Lamennais ou Frédéric Ozanam. En effet, Albert de Mun était un nationaliste et un fanatique de la pire espèce, de surcroît raciste et antisémite.

    Les Cercles catholiques d'ouvriers ont rapidement connu un grand succès car Albert de Mun était un organisateur et un meneur d'hommes hors pair. Il était parvenu à implanter son organisation corporatiste dans toute la France avec l'objectif politique d'imposer le catholicisme et d'en faire la religion d'Etat. Originairement monarchiste, le comte de Mun n'en était pas moins pragmatique. Il s'était donc rallié à la République en 1892 plus par raison que par passion, considérant qu'il était vain de perdre son temps à combattre les institutions pour restaurer le trône des Bourbons. Mais la République rêvée d'Albert de Mun n'avait évidemment rien à voir avec la République démocratique, sociale et laïque. Grâce aux Cercles catholiques d'ouvriers, Albert de Mun a pu faire une brillante carrière politique. Il était l'un des personnages les plus important de la droite française. Il fut député du Finistère.

    Pour vous montrer la force militante de l'organisation du comte de Mun, je voudrais vous faire partager cet extrait d'une intervention d'un certain Garnier. Celui-ci était probablement un animateur desdits Cercles. Lors d'un de leur congrès à Saint-Brieuc (16-19 novembre 1893), Garnier s'adressait ainsi aux femmes de l'organisation afin de parfaire leur formation militante et de développer leur pouvoir de persuasion  : 

    « Si vous voyez votre frère faire quelque chose de mal, vous devez l'en avertir. C'est une obligation. Vous voyez quelqu'un faire le mal, perdre son âme à laquelle vous devez vous intéresser, eh bien ! vous laisseriez cette âme se perdre sous vos yeux ! Tout au moins vous pouvez prier, offrir à Dieu quelques supplications ; mais aussi vous pouvez intervenir. Vous avez un fournisseur, vous apprenez qu'il travaille le dimanche, allez le trouver, lui dire: « Vous faites mal ». Si vous apprenez qu'il appartient à la franc-maçonnerie, prévenez-le: « II paraît, Monsieur, que vous êtes franc-maçon, si vous ne vous retirez pas de cette secte, je vous quitte. » Vous avez un menuisier, un serrurier, vous apprenez qu'il appartient à la même société, dites-lui : « Ecoutez, c'est à prendre ou à laisser, vous cesserez d'être franc-maçon ou vous perdrez ma clientèle. Je vois que vous êtes abonné à la Lanterne, moi je ne me sers pas des gens qui lisent des choses pareilles. » Il y a dans cette assemblée qui m'entend, assez de force morale pour convertir tout le pays, mais il faut que cette force soit bien organisée.»

    Les femmes étaient donc invitées à faire la morale à leur prochain et à utiliser tous les chantages, notamment d'ordre économique, pour ramener les brebis égarées dans le droit chemin. Evidemment, comme on le voit, les francs-maçons étaient dans la ligne de mire des Cercles catholiques d'ouvriers. Mais ça pouvait être le cas de n'importe quelle autre personne susceptible de présenter un danger pour l'ordre social (socialiste, juif, personne divorcée, prostituée, pacifiste etc.). Garnier, très en verve, rapporte cette anecdote.

    « Une dame racontait qu'elle voyait en chemin de fer une jeune fille lire Le Journal. « Comment, lui dit-elle, pouvez-vous lire une aussi mauvaise feuille. » La jeune fille le ferma en rougissant et cessa de lire. Voyez, l'effet de cette simple remarque. »

    La puissance politique et religieuse d'Albert de Mun s'appuyait aussi sur le journal L'Echo de Paris où notre homme avait ses habitudes. Il y retrouvait Paul Bourget et Maurice Barrès, deux confrères de l’Académie française où il avait été élu en 1897 sans avoir rien publié (miraculeux !).

    En 1914, L’Echo de Paris, journal conservateur et nationaliste, était devenu l’organe central du bourrage de crâne, notamment sous l'impulsion d'Albert de Mun qui y étalait quotidiennement sa névrose obsessionnelle sur Dieu, les anges et les saints. Voici quelques titres de chronique de Monsieur le comte. Ces titres, aujourd'hui, ne déplairaient pas aux intégristes du monde entier.

    Mun.jpg

    Le 12 août 1914, Albert de Mun écrivait (attention ! ça défrise…) :

    « Et puis enfin, il y a Dieu, qui a soudain rassemblé nos coeurs divisés, qui a permis le fol emportement de l’orgueil allemand, qui a conduit le merveilleux renversement des calculs germaniques. Il y a Dieu et Jeanne d’Arc ! Ce n’est pas en vain que, depuis dix jours, on prie d’un bout à l’autre de la France ! Ce n’est pas en vain que les autels, durant toute cette semaine, furent assiégés par les partants, officiers et soldats confondus ! Ce n’est pas en vain qu’après cinq siècles l’image de Jeanne béatifiée est revenue planer sur la patrie, comme sur la cité romaine le palladium antique ! »

    Le Comte de Mun est mort dans son lit en octobre 1914 pendant que la jeunesse européenne s'étripait à la guerre. Parmi les nombreux hommages, nous retiendrons celui de La Lanterne, le journal maçonnico-compatible que les Cercles catholiques d'ouvriers détestaient et qui d'ailleurs le leur rendait bien. Félix Hautfort, son directeur, notait :

    « La grande oeuvre de M. de Mun dans ses dernières années fut celle des Cercles catholiques. Nous y avons vu la plus dangereuse tentative d'embrigadement clérical qui ait jamais été conçue (...) Pour nous, entre tant d'adversaires venus des plus obscures sacristies, nous distinguons un écrivain dont la polémique fougueuse avait le mérite de la clarté dans la violence. »

  • Le légendaire signe de détresse d'Henri Brisson

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    brisson.jpgLa prétendue influence politique de la Franc-Maçonnerie a toujours fait couler beaucoup d'encre, notamment dans les milieux d'extrême droite ordinairement réceptifs aux théories complotistes. On cite souvent à titre d'exemple l'intervention du frère Henri Brisson à la tribune de l'Assemblée Nationale le 26 juin 1899. Le député radical y aurait fait le célèbre « signe de détresse ». Il aurait donc devant ses collègues 1°) croisé les doigts, paumes vers l’avant, tendu les bras au-dessus de sa tête, face vers le ciel, 2°) renversé son corps en arrière et 3°) lancé un tonitruant « À moi les enfants de la Veuve ! ».

    Grâce à ce signe et à cet appel, Henri Brisson aurait ainsi obtenu le ralliement de tous les députés francs-maçons présents dans l'hémicycle et sauvé le ministère Waldeck-Rousseau. Le problème, c'est que Brisson n'a jamais agi de la sorte sauf bien entendu dans l'imagination fertile des antimaçons toujours à la recherche du détail qui accréditerait l'existence du grand complot des loges. Voici ce que le député Henri Brisson a réellement déclaré devant la Chambre :

    « Je demande à la Chambre la permission de lui dire en deux mots pourquoi je ne m'abstiens pas.

    Après les catastrophes redoutables auxquelles nous avons assisté il y a vingt-neuf ans et qu'on rappelait tout à l'heure, j'ai été le premier à proposer l'amnistie. Mais alors nous ne rusions ni avec les hommes, ni avec les choses,ni avec les mots.

    Proposer l'amnistie, ce n'était pas proposer seulement de faire rentrer certains citoyens dans la cité, c'était proposer l'oubli des drames et des tragédies de la guerre civile, l'oubli des haines et des rancunes. Notre but était d'éteindre par la générosité et par la bonté les cendres encore brûlantes de la guerre civile et de fonder, sur le sol renouvelé, la République rêvée.

    Cette République, presque tous les républicains qui sont montés la tribune, nous accordent qu'il y a lieu de la défendre. La question est de savoir si, pour défendre la République, on va faire une majorité par ici (la droite), c'est-à-dire avec ceux qui ont passé trente ans à esayer de la détruire, ou si on la fera avec tous les braves républicains qui siègent de l'autre côté.

    Quant à moi, je n'hésite pas : le gouvernement promet de défendre la République, je lui donne mon vote, et j'invite tous ceux sur lesquels je puis avoir quelque influence à voter, je ne dis pas pour le gouvernement, mais pour la République. »

    On le constate. Pas de signe de détresse. Pas d'appel théâtral aux enfants de la Veuve. Mais une phrase finalement bien anodine qui laisse plutôt entrevoir les intenses négociations qui ont eu lieu au sein des différents groupes politiques républicains dans un contexte de crise politique aiguë : « (...) et j'invite tous ceux sur lesquels je puis avoir quelque influence à voter, je ne dis pas pour le gouvernement, mais pour la République. » Dans l'esprit des antimaçons, l'influence revendiquée par Brisson s'est donc transformée en appel subliminal aux députés francs-maçons. Puis, l'appel subliminal est devenu à son tour signe de détresse. Comme quoi, les légendes tiennent à peu de choses... 

    Il faut se souvenir que le ministère Waldeck-Rousseau était né dans la douleur en juin 1899. En effet, les modérés craignaient fortement la présence du socialiste Alexandre Millerand au sein du gouvernement. Les socialistes quant à eux, contestaient la présence au ministère de la Guerre du Général Gaston de Gallifet, le fusilleur de la Commune. Quelques mois plus tôt, le 23 février 1899 exactement, lors des obsèques du président Emile Loubet, Paul Déroulède et les nationalistes avaient fomenté un putsch contre la République qui avait lamentablement échoué. L'affaire Dreyfus n'en finissait pas non plus de défrayer la chronique. Bref, l'atmosphère politique était extrêmement tendue.

    Henri Brisson, dont l'appartenance maçonnique était de notoriété publique, n'aurait évidemment jamais pris le risque de se comporter de façon aussi grotesque devant la représentation nationale. Henri Brisson était pragmatique. En homme politique averti, il voulait que le centre-gauche et la gauche s'unissent et évitent de se perdre dans des querelles oiseuses sur les personnes de Gallifet et de Millerand. L'objectif primordial était à ses yeux la défense de la République face aux nationalistes et aux cléricaux de droite.