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  • Le Grand Architecte de l'Univers

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    stainedglass_masonic_compasses.jpgIl y a quelques années, j'ai eu le grand plaisir de compulser des vieux tracés de travaux d'une loge nîmoise fondée en 1784. Je me souviens en particulier du compte-rendu d'un banquet rituel. Dans le procès-verbal, on rappelle à un moment donné que le Vénérable Maître a demandé au Grand Architecte de l'Univers (G∴A∴D∴L'U∴) de bénir le repas.

    Je suis désolé de jouer le couillon de service, mais "bénir" suppose l'action du divin, pas du hasard ou de je ne sais quel autre concept. Il n'y a rien de surprenant. Au XVIIIème siècle, il y avait autour du G∴A∴D∴L'U∴ un consensus. Dans l'esprit des maçons, il s'agissait de Dieu.

    Attention ! n'allons pas en déduire qu'il s'agissait d'un choix idéologique mûrement réfléchi et assumé. La société française de cette époque n'était pas aussi sécularisée qu'aujourd'hui. Dieu ou l'image de Dieu accompagnait les hommes tout au long de leur vie : du berceau (baptême) à la tombe (extrême onction). Pour le dire autrement, le G∴A∴D∴L'U∴ ou Dieu, ça allait de soi.

    Revenons aux Constitutions d'Anderson, ce texte fondateur de la maçonnerie spéculative. Dans la partie réglementaire, l'article premier fait expressément référence à Dieu et à la Religion. Si vous lisez bien le contenu de cette disposition, jamais vous n'y verrez une remise en cause de Dieu, principe transcendant. Par contre, là où vous distinguerez un net infléchissement, c'est sur la notion de religion.

    « […] Mais quoique dans les temps anciens, les maçons fussent obligés, dans chaque pays d’être de la religion de ce pays ou nation, quelle qu’elle fût, aujourd’hui, il a été considéré plus commode de les astreindre seulement à cette religion sur laquelle tous les hommes sont d’accord, laissant à chacun ses propres opinions, c’est-à-dire d’être des hommes de bien et loyaux ou des hommes d’honneur et de probité quelles que soient les dénominations ou croyances religieuses qui aident à les distinguer, par suite de quoi, la maçonnerie devient le Centre de l’Union et le moyen de nouer une amitié fidèle parmi des personnes qui auraient pu rester à une perpétuelle distance. »

    gadlu,dieu,rite,initiation,franc-maçonnerie,métaphysique,liberté,réflexion,conscienceLa modernité andersonienne ne réside donc pas dans une interprétation floue du concept du G∴A∴D∴L'U∴ qui le réduirait à des approches qu'il n'a jamais eues (ex : le hasard ou je ne sais quel idéal) mais dans une « approche pluraliste et universaliste » du divin (théisme, déisme, panthéisme). Cette modernité réside simplement dans le refus que le G∴A∴D∴L'U∴ soit organiquement apparentée à une religion donnée. Ce qui n'est pas la même chose. La modernité andersonienne est d'ailleurs magnifiquement résumée dans l'épitaphe gravée en français, en grec, en hiéroglyphes égyptiens et en sanscrit sur l'imposant mausolée du F∴ Eugène Goblet d'Alviella (ancien T∴P∴S∴G∴C∴ du Suprême Conseil de Belgique) : « L'être unique a plus d'un nom ». Il est possible d'admirer ce mausolée au cimetière de Court-Saint-Etienne (Belgique)

    Autrement dit, les Constitutions d'Anderson ne remettent pas en cause la notion de Dieu ou d'un ordre monadologique quelconque ou encore d'un principe premier créateur de toute chose. C'est la raison pour laquelle la réaction des Anciens ne s'est pas faite attendre, en Grande Bretagne, avec Laurence Dermott, en France, avec Andrew Ramsay et un peu plus tard Joseph de Maistre. Que proposaient-ils si ce n'est l'inféodation de la maçonnerie à la religion (catholique) ?

    Les Constitutions de 1723 n'ont été qu'une étape. Il me paraît évident qu'elles étaient annonciatrices de changements profonds résultant non seulement de l'évolution des moeurs et des mentalités mais aussi des effets d'un cléricalisme intransigeant (cf. les nombreuses bulles pontificales d'excommunication de l'Ordre maçonnique). A partir du moment où on légitime qu'il y a plusieurs chemins possibles pour approcher l'idée du divin, on légitime aussi la liberté de conscience, et donc la contestation de l'existence du divin. Dès l'instant où le cléricalisme s'insinue dans toutes les sphères de la société, notamment au niveau politique, et se manifeste par son intolérance et son fanatisme, il génère inévitablement le rejet, l'anticléricalisme et le besoin de sécularisation de l'espace social. La franc-maçonnerie a donc exprimé ce besoin irrépressible de liberté de conscience et cette volonté d'émancipation des hommes à l'égard de la religion, notamment en Europe, et plus particulièrement dans les pays à forte tradition catholique romaine. Cette évolution doctrinale, bien sûr, s'est faite progressivement pour aboutir aux importantes réformes de 1872 (en Belgique sous la grande maîtrise du F∴ Auguste Couvreur) et 1877 (en France sous la présidence du F∴ Antoine de Saint-Jean) en faveur de la liberté absolue de conscience et à la suppression de l'invocation obligatoire « à la gloire du Grand Architecte de l'Univers » (A∴L∴G∴D∴G∴A∴D∴L'U∴). Il est apparu que le besoin de tolérance exigeait que cette invocation fût facultative et laissée à la discrétion de chaque loge. Les réformes de 1872 et 1877 n'ont donc pas soudainement surgi du néant et elles ont une signification précise.

    « A la gloire du Grand Architecte de l'Univers ». Il est intéressant de revenir sur cette invocation car les mots ont un sens. Que signifie la gloire ? Assurément pas la célébrité ou la renommée. Mais tout simplement 1) les splendeurs de la manifestation divine et l’irrépressible admiration qu’elle suscite ; 2) les hommages rendus par les créatures à leur Créateur. Le terme de « gloire » est d’ailleurs utilisée abondamment en théologie et en gnoséologie. Et les expressions sont nombreuses. Ne parle-t-on pas de « Trône de gloire » pour désigner la majesté divine ? Ne dit-on pas que le Christ sculpté les bras ouverts sur les frontons des églises est « en gloire » ? Le « séjour de gloire » n’est-il pas une autre manière de désigner le paradis perdu mais néanmoins promis aux croyants ? N’appelle-t-on pas « gloire » les rayons divergents d’un triangle représentant la sainte Trinité ?

    gadlu,dieu,rite,initiation,franc-maçonnerie,métaphysique,liberté,réflexion,conscienceIl est donc inutile de chercher midi à quatorze heures. Le G∴A∴D∴L'U∴ c'est Dieu selon la terminologie du métier. Si le G∴A∴D∴L'U∴ avait été un symbole que chacun pouvait interpréter à sa guise, alors il est bien évident qu'il aurait été complètement absurde, tant pour le G∴O∴ de Belgique que pour le G∴O∴ de France, de le rendre facultatif. Certains francs-maçons soutiennent cette position. Ils évacuent ainsi le contexte historique et la signification réelle de la formule pour mieux accréditer l'idée, au fond, que la suppression de la référence obligatoire au G∴A∴D∴L'U∴ est l'expression d'un matérialisme athée, d'une intolérance à l'égard du sentiment religieux et d'une volonté de détruire la tradition maçonnique. J'ai déjà montré que ce n'était évidemment pas le cas et que l'évolution doctrinale des GG∴OO∴ belge et français a été confortée par la bêtise crasse et les outrances d'une maçonnerie anglo-saxonne radicalement incapable de comprendre le fait maçonnique en dehors d'elle-même (les considérations politiques n'ayant pas été non plus absentes). Je n'y reviendrai donc pas ici.

    Aujourd'hui il est important de se rendre compte que nous vivons, en Belgique et en France du moins, sur une approche « fourre-tout » du G∴A∴D∴L'U∴. Cette approche est certes respectable, je ne dis pas le contraire, mais il faut juste se rappeler qu'elle n'est apparue qu'à la fin du XIXème et au XXème siècle, notamment avec les travaux des FF∴ Oswald Wirth et de Jean Corneloup (il y en a d'autres bien sûr). Les deux que j'ai cités ont contribué à populariser une vision relativiste du G∴A∴D∴L'U∴ pour transformer la formule en symbole et faire ainsi habilement coïncider la tradition maçonnique avec les scrupules de conscience des uns et des autres. Le but est noble et vise la recherche de la tolérance la plus large. 

    Pour ma part, je n'ai aucun problème avec le G∴A∴D∴L'U∴. Ma loge de rite français a choisi de ne pas s'y référer précisément parce qu'elle en connait l'histoire et la signification. Elle appartient de surcroît au G∴O∴D∴F∴ qui se refuse à toute affirmation dogmatique et laisse le soin à chaque franc-maçon de se déterminer librement par rapport à toutes les questions métaphysiques. La qualité de nos travaux ne s'en ressent pas. Nous n'en sommes pas moins réguliers puisque nous respectons nos règles de travail. C'est en tout cas notre spécificité de L∴ qui, je l'admets, peut très bien ne pas convenir à d'autres. Il m'est cependant arrivé maintes fois de visiter des LL∴ où le G∴A∴D∴L'U∴ faisait partie du paysage sans que cela m'ait posé le moindre problème de conscience alors que je suis pourtant, croyez-moi, un athée convaincu.

    3006625972.jpgEn effet, Dieu ou l'idée de Dieu ne me dérange pas. Je conçois tout à fait que la démarche maçonnique puisse envisager la transcendance en fonction d'un corpus symbolique largement emprunté à la Bible. En revanche la croyance obligatoire en Dieu et en sa volonté révélée érigée en pré-requis de l'initiation maçonnique me révulse comme me révulsent ces individus qui se convertissent à la maçonnerie comme d'autres se convertissent à une confession religieuse. Généralement, ces derniers prennent tout au pied de la lettre. Ils découvrent un rite et sont incapables d'en sortir. Ils n'envisagent pas d'autres conceptions que la leur. Tout se réduit à leur approche étriquée et exclusive du sacré. En maçonnerie, ils projettent leur rapport magique et primitif à la transcendance. Ils croient au troc qui consiste à amadouer le divin, souvent représenté de façon anthropomorphique, par de mesquines prières comme si leur petite vie d'initiés méritait je ne sais quelle considération particulière.

    Enfin, lire la Bible ou ouvrir les travaux de loge en présence de ce livre sacré, ne suppose pas que l'on croit littéralement en ce qu'il recèle. C'est un témoignage de l'esprit humain qui en vaut d'autres (c'est d'ailleurs la raison pour laquelle la Bible n'a jamais été exclusive dans les ateliers). Pour s'en persuader, il suffit de prendre un autre exemple. Ainsi, lire et comprendre un mythe gréco-latin n'implique pas chez le lecteur une adhésion ou une croyance en l'existence de Zeus et de toute sa smala olympienne. Pourtant, il fut une époque où les êtres humains pensaient différemment et croyaient réellement en l'existence de ces dieux fantasques et versatiles.

  • 2015 année de l'écossisme

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    chaineunionjanv2016.jpgJe viens de parcourir le numéro 75 de la Chaîne d'Union, la revue d'études maçonniques, philosophiques et symboliques du G∴O∴D∴F∴, dont le dossier central est intitulé « 2015 année de l’écossisme ». Il eût été cependant plus judicieux d'écrire : « 2015 année de l'écossisme selon les obédiences libérales »

    En effet, le F∴ René Le Moal indique dans son éditorial :

    « 2015 fut l'année de l'Ecossisme. La décision en fut prise à Istanbul en 2011, lors d'une réunion des Souverains Grands Commandeurs du REAA libéraux. Deux cents ans auparavant, le Grand Orient de France, depuis longtemps partisan d'une centralisation des rites, avait pu définitivement rattacher à lui le Rite Ecossais Ancien et Accepté dans des conditions mouvementée. »

    Il y a une forte probabilité que les autres Suprêmes Conseils (souchés sur la G∴L∴D∴F∴, la G∴L∴N∴F∴ ou la G∴L∴A∴M∴F∴) n'aient la même lecture historique que tous les auteurs ayant participé à ce dossier de la Chaîne d'Union.

    Ce numéro 75 défend donc, il faut le souligner, une vision « pro G∴O∴ » de l'histoire institutionnelle du R∴E∴A∴A∴. Ce qui ne signifie pas pour autant que cette approche soit fausse, loin de là ! Mais disons que les maçons sont habitués aux querelles de boutique et que certains d'entre eux y prennent même un malin plaisir.

    Ceci étant dit, j'ai trouvé ce dossier passionnant, notamment l'article très didactique de Dominique Jardin et Fabrice Maurice sur la formation du R∴E∴A∴A∴. Les auteurs ont reproduit un schéma très utile qui permet au lecteur de se retrouver dans le dédale des Suprêmes Conseils actuellement en activités.

    J'ai bien apprécié également la contribution de François Cavaignac intitulée « le R∴E∴A∴A∴ ou l'intérêt du dualisme en philosophie ». L'auteur donne un aperçu global de ce rite maçonnique. A titre personnel, le maçon de rite français que je suis, ne s'est pas senti dépaysé. Les ordres de sagesse du R∴F∴ offrent en effet un parcours relativement similaire au R∴E∴A∴A∴ mais en plus condensé. Il y a évidemment de nombreuses nuances qui permettent de les distinguer (je pense par exemple à la façon dont la vengeance d'Hiram est conçue dans les deux systèmes et à la place qui lui est dévolue).

    Les interviews des FF∴ Jean-Paul Cordier et Hüseyn Özgen sont également très instructives. Mais c'est ce que j'ai finalement le moins apprécié. On entre dans la cuisine des juridictions. Forcément, chaque T∴P∴S∴G∴C∴ affirme que son Suprême Conseil est dans une forme resplendissante, que tout va bien, que tout est formidable au pays des écossais heureux. J'ai notamment halluciné lorsque le F∴ Özgen a signalé qu'une S∴ turque, très malade, avait reçu le 33ème trois semaines avant sa mort. Ça m'a rappelé les propos d'un F∴ de ma L∴ mère qui, au cours d'une conversation, m'avait révélé un fait similaire du coté de Nîmes il y a plusieurs dizaines d'années. Il m'avait dit qu'un F∴ agonisant avait été élevé au 33ème sur son lit de mort... Il faut croire que certains apportent le 33ème comme des curés donnent l'extrême onction... Je suppose bien sûr que c'est fait en toute fraternité pour honorer la personne. Mais tout ça est bien religieux et dérisoire tout de même, n'est-ce pas ?

    Le F∴ Alain de Keghel quant à lui insiste sur la plasticité du rite écossais dont il souligne la capacité d'adaptation à tous les climats. Il a sans doute raison. Il est un fait que le R∴E∴A∴A∴ est probablement le rite le plus pratiqué dans le monde pour des raisons historiques. Mais je n'ai pas compris en quoi cette plasticité était une singularité de ce rite. De manière générale, il me semble que tous les rites maçonniques sont pratiqués avec des intensités variables et des versions parfois sensiblement différentes selon les pays (Mexique, Belgique, Etats-Unis, France, etc.). Je crois pour ma part que le succès du R∴E∴A∴A∴ s'explique par des raisons beaucoup plus triviales que sa plasticité. C'est qu'il comporte 30 hauts grades (ou grades post-magistraux pour reprendre la terminologie quelque peu précieuse et alambiquée du F∴ Yves-Hivert Messeca). Et forcément 30 hauts grades, ça compte... Cela a toujours attiré les maçons sensibles aux cordons multicolores et aux dignités ronflantes. Comment le R∴F∴, le R∴E∴R∴, le rite d'York et le rite émulation auraient-ils pu résister face à une superstructure en 33 degrés (3 degrés symboliques plus 30 hauts grades) ? Je devine l'objection : Memphis-Misraïm culmine bien à des sommets vertigineux tout en n'étant jamais parvenu à s'imposer... Oui mais ce rite confidentiel (sauf en Amérique du sud) a toujours subi la gourouisation prononcée de ses grands hiérophantes, des personnages souvent marginaux et illuminés, finalement plus attirés par l'occultisme, la magie, que par une démarche maçonnique rationnelle... On ne peut donc pas comparer.

    Le F∴ Yves Hivert-Messeca, lui, étudie l'implantation du R∴E∴A∴A∴ dans le monde. Il dresse une carte de cette implantation qui permet au lecteur de mieux visualiser la prédominance du rite sur la plupart des continents. Il établit une typologie des différentes conceptions écossaises : idéal-type chrétien, idéal-type charlestonien, idéal-type traditionnel, idéal-type libéral, etc. Il montre que les Suprêmes Conseils anglo-saxons, juridiquement distincts des GG∴LL∴, ne s'alignent pas forcément sur les relations internationales de ces dernières. Bref, il y a tellement de façons de pratiquer le R∴E∴A∴A∴ qu'on peut se demander, au final, quel est le plus petit dénominateur commun entre toutes ces interprétations. 

    Un thème a été oublié à mon avis. Le R∴E∴A∴A∴ face au réveil des autres rites au sein du G∴O∴D∴F∴. C'est dommage que cet aspect - polémique certes - n'ait pas été abordé dans la revue. En effet, pendant 140 ans environ, la collégialité des rites, pourtant institutionnellement affichée, a été purement et simplement niée par un R∴E∴A∴A∴ dominateur et sûr de son importance alors qu'il a toujours été pourtant minoritaire au niveau des LL∴ symboliques. Pendant 140 ans, au G∴O∴D∴F∴, les FF∴ de R∴F∴ ont été contraints de passer au R∴E∴A∴A∴ pour poursuivre leur cheminement maçonnique. On appréciera la logique... Mais c'est sans doute un des effets de la plasticité de ce rite évoquée plus haut... A moins que cette plasticité ne soit en fait qu'une des manifestations de la cordonnite. En réalité, les autres rites ont été réveillés (je pense plus particulièrement au R∴F∴) parce que de nombreux FF∴ ont vu les portes des LL∴ de perfection se fermer devant eux. De nombreux FF∴ ont été également freinés dans leur cheminement pour des raisons qui n'étaient pas toujours philosophiques. Le réveil des autres rites en tous leurs degrés a donc permis de rééquilibrer les choses et de ramener le R∴E∴A∴A∴ à de plus justes proportions.

    Pour le reste, le numéro 75 contient d'autres articles, d'autres matières débat, que je vous laisse le soin de découvrir.

    La Chaîne d'Union, n°75, janvier 2016, à commander en ligne sur le site de Conform édition.

  • Papus et l'affaire Dreyfus

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    papusavoie.jpgMars ou avril 1899. Au 5 rue de Savoie à Paris, siège de la Librairie du Merveilleux et de la Faculté des sciences hermétiques, Papus reçoit un journaliste du quotidien Le Matin venu l’interroger sur l’affaire Dreyfus qui divise le pays depuis le mois d’octobre 1894. Le journaliste veut savoir si le mage est capable d’en prédire le dénouement.

    Papus est malin. Le mage sait qu’il a beaucoup à perdre si jamais il s’essaie à la prophétie sur un sujet aussi brûlant.

    « Pourquoi voulez-vous que je parle ? dit-il. Maintes fois déjà j'ai été sollicité par des reporters. A tous, j'ai répondu ce que je vais vous dire ? Phénomène extraordinaire en France, je ne veux pas m'occuper de l'affaire Dreyfus, et la Faculté, dont j'ai l'honneur de présider les travaux, se désintéresse de la question. Nous nous interdisons systématiquement toute discussion politique et religieuse. N'attendez de moi aucun renseignement, aucun. »

    Voyant que son interlocuteur est déçu et ennuyé, il lui propose alors une solution.

    « Je ne veux pas cependant que vous vous soyez inutilement dérangé. Si Hermès ne veut point parler, il. y a des occultistes indépendants, vous m'entendez, indépendants, qui travaillent hors cadres, si je puis dire. Ceux-là ne sont point tenus à la même réserve. Je vais vous adresser à l'un de ceux-là, un homme d'une grande valeur et des mieux informés. Un de ceux qui voient le mieux et le plus clair dans l'Astral. »

    Le journaliste est rassuré. Il tient enfin l’information qui lui permettra d’écrire son article sur l’occultisme et l’affaire Dreyfus. Il note alors :

    « La figure si caractéristique de Papus une face de Chinois avec des yeux de mystère s'éclaire d'un bon sourire ».

    Et le mage de la rue de Savoie, qui est aussi le grand maître de l’Ordre Martiniste, de lui dire en le reconduisant à la porte :

    « Je vous l'assure. Allez à telle adresse et vous verrez ! Mais dites bien, n'est-ce pas que ce que vous allez entendre tombe de la bouche d'un occultiste indépendant, en dehors de toutes nos sociétés. »

    Un quart d'heure plus tard, le journaliste se présente devant le confrère de Papus. L’occultiste indépendant donc. Il s’agit d’un grand et robuste gaillard, l'air solennel, une barbe frisée de sar assyrien, avec des attitudes raides et hiératiques. L’homme se présente. Il veut qu’on l’appelle « mage Enoch ». En toute simplicité bien sûr. Le journaliste lui expose les raisons de sa visite. Il lui dit qu'il vient sur les recommandations de Papus. Enoch est flatté.

    « J'ai le plus profond respect pour l'extraordinaire intellectualité de Papus. Je vous répondrai donc sur l'affaire Dreyfus. Je l'ai étudiée dans les clichés astraux. Le monde physique a son envers, le monde astral. Toutes nos actions s'y réfléchissent et y permanent à l'état d'images vivantes et quasi concrètes. Le passé, le présent, l'avenir y sont gravés. Par un entraînement psychique auquel tout le monde peut arriver, il suffit donc de se mettre en communication, par les yeux de l'esprit, avec l'immense réceptacle des formes et des images. On voit tout là-dedans. »

    On devine la question du journaliste.

    « Mage Enoch, dites-moi, je vous prie, ce que vous avez vu sur ces fameux clichés astraux où sont gravés présent, passé et avenir ! »

    Le mage hésite, puis lentement il parle. Oui, pour lui, ça ne fait aucun doute : Alfred Dreyfus est coupable. Il a trahi la France. Il a trahi l’armée. Il a trahi la confiance de ses chefs. Et il a été justement puni pour son odieux forfait.

    « Ecoutez, voici la vérité. Quand cet homme eût été condamné, le grand rabbin pénétra dans sa prison: Dreyfus, lui dit-il, il s'agit de sauver ta race de l'anathème. Au nom du Kahal et du Conseil secret, je te somme de protester, quand même et toujours, de ton innocence, Et Dreyfus jura qu'il n'avait jamais trahi et un doute s'empara de l'esprit des Français. L'ex-capitaine a racheté aux yeux de ses coreligionnaires sa trahison par le mensonge qui sauvait une race. Oui, telle est la vérité. La vérité lue et vue dans l'Astral. »

    Le journaliste n’en croit pas ses oreilles et hésite entre la stupeur et le rire. Il insinue une autre question devant le mage Enoch en transe.

    « Puisque vous lisez ainsi dans l'Astral, ne pourriez-vous pas ouvrir un instant, pour nos lecteurs, les voiles de l'avenir ? Dites-moi, je vous prie, comment se terminera l’affaire » ?

    Le mage de répondre :

    «  Au mois de juillet, Dreyfus sera jugé à nouveau et il sera condamné oui, vous le verrez ; ne raillez point, condamné à trois mois de prison, comme complice. Ne me demandez rien de plus. Ah Israël se sera remué. Trois arrestations, qui feront grand bruit, termineront l'Affaire. »

    Qui sera arrêté ? Esterhazy ? D’autres ? Le journaliste tente d’arracher au mage Enoch de nouvelles et croustillantes confidences.

    « Non, pas le uhlan, toujours en fuite. Sur la tête de du Paty de Clam, je vois grossir un orage. De grands personnages oh ! en très petit nombre ! seront éclaboussés! Je salue l'orage, puisque, après la tempête imminente, après la condamnation nouvelle, luiront de nouveau pour la France des Descartes et d'Eliphas Levi des jours de radieuse gloire et d'éclatante prospérité. »

    4200250094.jpgLe journaliste quitte alors le mage, certain d’être tombé sur un dingue. Il a aussi la curieuse sensation de s’être fait embobiner par le malicieux Papus, lequel savait pertinemment qu’il allait le recommander auprès d’un fou antisémite et conspirationniste. Mais le reporter est néanmoins satisfait car il a son papier qu’il publiera dans Le Matin du 2 avril 1899.

    Quant à la prophétie du Mage Enoch, il faut en apprécier la valeur et la pertinence à sa juste mesure. Il avait une chance sur deux de trouver le bon verdict. Dreyfus fut effectivement condamné mais immédiatement gracié par le président de la République. Le succès du mage est donc éminemment relatif étant donné l’acharnement que l’armée a mis pour détruire judiciairement le petit capitaine. Enoch était donc bien dans le ton des hâbleurs de l’époque pour lesquels Alfred Dreyfus était forcément coupable de traitrise et d'intelligence avec l'Allemagne.

    La grâce présidentielle dispense de peine sans effacer cependant la condamnation et la culpabilité. En 1903 Dreyfus a obtenu la révision de son procès. La Cour de Cassation entame alors une procédure et procède à une enquête minutieuse qui démontre, sans le moindre doute possible, l’innocence de l’infortuné capitaine, lequel a été entièrement blanchi et réhabilité en juillet 1906.

    Et Papus dans tout cela ? Le bougre a fort bien manoeuvré en évitant d'émettre une « opinion astrale » sur l'affaire Dreyfus. Ce qui l'aurait, sinon discrédité, du moins ridiculisé pour la postérité. Sauf que le mage de la rue de Savoie a très vite oublié ses préventions à l'égard des « occultistes indépendants » qui se mêlent de politique. Au début du XXe siècle, Papus a ainsi accepté d'accompagner en Russie Nizier Philippe, son maître spirituel, un ancien garçon boucher de Lyon devenu guérisseur. Beaucoup de zones d'ombre entourent ces pérégrinations en terre slave durant lesquelles, dit-on, le mage et son maître Philippe auraient été introduits à la cour du tsar Nicolas II et de la tsarine Alexandra. La légende veut que Papus ait fait part au tsar de ses craintes d'une révolution.

  • Le congrès spiritualiste de 1908

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    rené guénon,amélie gédalge,theodor reuss,henri-charles détré,georges descormiers,albert jhounet,papus,gérard encausse,congrès spiritualiste,1908,franc-maçonnerie,martinisme,ésotérisme,occultisme,france,victor blanchard,victor snellDimanche 7 juin 1908, 14h00, Grande salle des Palais des Sociétés Savantes, au numéro 8 de la rue Danton à Paris (6ème). Le docteur Gérard Encausse (dit Papus dans les milieux occultistes) jubile. Il vient de terminer son discours de bienvenue devant les délégués du congrès spiritualiste. Il s'est montré offensif :

    « Le moment est donc favorable pour montrer l'état actuel de nos forces, l'organisation de nos sociétés et leur rayonnement considérable à l'étranger. Nous essaierons de plus d'indiquer le caractère hautement utile au point de vue social de tous ces groupements. Voilà pourquoi le Congrès spiritualiste vous apparaîtra sous divers aspects que je vais efforcer de préciser dès maintenant. Tout d'abord, nous vous présenterons l'état actuel de nos forces réparties dans nos sociétés, nos correspondants dans les divers pays, nos journaux et nos libraires. C'est la revue avant la bataille. »

    Et quelle revue ! Une armée mexicaine composée de dix-sept obédiences maçonniques (dont la plupart n'est pas reconnue) et de trois autres ordres sans lien avec la maçonnerie : le Grand Orient et Souverain Sanctuaire, 33e de l'Empire d'Allemagne, la Maçonnerie Arabe, « les Fils d'Ismaël », le Suprême Conseil Universel de la maçonnerie Mixte, la Grande Loge Symbolique espagnole (rite national espagnol), le Souverain Grand Conseil National Ibérique, le Rite Ancien et Primitif de la Maçonnerie (Angleterre et Irlande), la Grande Loge Swedenborgienne d'Angleterre, la Grande Délégation portugaise du Rite National Espagnol, la Grande Loge du Cap-Vert, le Rite Bleu de la République Argentine, la Grande Loge des Maçons Anciens et Acceptés de l'Etat de l'Ohio, la Grande Loge Saint-Jean des Francs-Maçons Anciens et Acceptés de l'Etat de Massachusetts, la Grande Loge Provinciale d'Allemagne du Rite Swedenborgien, la Grande Loge Swedenborgienne de France, le Suprême Conseil 33e du Mexique, le Suprême Conseil de l'Ordre Maçonnique Oriental de Misraïm et d'Egypte pour l'Italie, l'Ordre des Illuminés d'Allemagne, l'Ordre des Rose-Croix Esotérique, l'Ordre Martiniste, l'Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix.

    papus.jpg

    Bien entendu il ne faut pas se fier aux dénominations ronflantes. La « famille spiritualiste » représentée est aussi chétive que querelleuse. Qu'à cela ne tienne, Encausse-Papus espère bien en devenir le porte-drapeau et y diffuser ses thèses sur les esprits et la réincarnation. Le mage annonce son objectif sans détours :

    « La Franc-Maçonnerie est une création d'hermétistes. Sa constitution, ses symboles, sa lutte séculaire contre l'obscurantisme clérical le démontrent à tout observateur sérieux. Or, cette vénérable institution a été accaparée en France par des ignorants de l'hermétisme et de ses enseignements, qui ont méconnu les enseignements traditionnels, détruit le symbolisme et tripatouillé les Rituels pour transformer en association politique l'antique institution initiatique. L'Étranger où la Franc-Maçonnerie a conservé son caractère originel, a protesté contre ce matérialisme maçonnique et les excommunications pour cause d'irrégularité ont surgi de toutes parts.. »

    Une position qui confirme la circulaire de convocation au congrès spiritualiste en date du mois de janvier 1908 :

    « Il est urgent que les Français rattachés aux formations maçonniques soient mis à même d'établir un parallèle entre la véritable Franc-Maçonnerie traditionnelle et spiritualiste et les extraits d'ignorance et d'erreurs qu'on débite en France sous couleur maçonnique. Aussi, sans tenir compte des injures ni des prétentions à la régularité exclusive de ceux qui ne seraient reçus dans aucune Loge sérieuse de l'Etranger, allons-nous organiser ce un Convent des Rites Spiritualistes dont les Loges pro« clament, en tête de leurs Planches le Grand Architecte de l'Univers. Notre Frère Teder, 33e, aura la haute direction de cette importante section. Des tenues blanches, alternant avec les tenues réservées, permettront à tous nos adhérents d'assister aux fêtes maçonniques données à cette occasion. »

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    René Guénon justement. On le retrouve à la tribune du congrès spiritualiste, au second rang, revêtu d'un sautoir de supérieur inconnu de l'Ordre martiniste dirigé par Papus. Il reste sagement assis. Pourtant, le disciple ne supporte plus son mentor, l'encombrant Papus, dont il ne partage pas les thèses spirites. Guénon aspire à être sur le devant de la scène. Papus sait de son côté que l'ambitieux Guénon joue sa propre partition et qu'il a été chargé par le sulfureux Theodor Reuss, assis à la table présidentielle du congrès, de diriger un fantomatique Ordre du Temple Rénové. Chez les petits chefs de secte à la spiritualité ostentatoire, les préoccupations profanes, telles que la lutte pour le pouvoir et la volonté d'avoir ou de conserver l'ascendant sur son prochain, ne sont jamais bien loin.

    Le correspondant du journal L'Humanité, présent dans la salle, s'amuse du contraste entre le jovial Papus et les autres personnes. Papus est rayonnant. Les autres semblent faire la tronche ou prennent l'air inspiré (René Guénon, Amélie Gédalge, Theodor Reuss, Henri-Charles Détré, Victor Blanchard, Georges Descormiers, Albert Jounet, etc). Le journaliste écrit le 8 juin 1908 :

    « Le mage Papus ne s'appelle pas Papus. Il s'appelle Encausse et il est docteur en médecine. C'est un robuste gaillard, à la figure pleine et franche, moustache noire et barbe presque blanche, le front large et haut, l'oeil vif et clair (...) Au milieu de ces croyants dont il est le prophète, il conserve le sourire... Involontairement, et vainement d'ailleurs, on cherche autour de lui l'autre augure - celui dont les regards se rencontrant avec les siens, le feront rire tout à fait... Derrière la table présidentielle, à sa droite et à sa gauche, ont pris place des personnages quelconques : des messieurs, des dames dont les uns et les unes portent en sautoir des rubans moirés blancs ou rouges, rehaussés de broderies, insignes de l'Ordre auquel ils appartiennent et du Grade dont ils sont honorés... »

    L'écrivain Jules Lermina, qui connaît bien ce petit monde pour avoir présidé le congrès spirite et spiritualiste de Paris en 1889, se moque gentiment de la sauterie papusienne. Il se gausse notamment du comportement humain, bien trop humain, de ces petites chapelles qui se disputent une sagesse qu'elles ne détiennent pas. Il rappelle que toutes les affirmations sentencieuses de ces mêmes chapelles ne sont pas corroborées par la recherche scientifique. Dans les colonnes du journal Le Radical, il écrit le 12 juin 1908 sous le pseudonyme « Un Parisien » : 

    « Quand, en 1889, les mêmes adeptes se voulurent réunir en premier congrès, il se présenta cette difficulté singulière qu'on ne pouvait s'accorder sur le nom d'un président, chaque secte n'entendant pas céder la préséance à une autre. C'est ainsi qu'on vint me demander de tenir le fauteuil et que, chose plus singulière, j'acceptai la fonction offerte. Bien entendu, dès la première séance, je déclarai la vérité, c'est-à-dire que je n'étais ni martiniste, ni rose-croix, ni en un mot que je n'appartenais à aucune de ces petites églises, mais que, soucieux avant tout de la liberté de penser, je consentais très volontiers à aider, dans la mesure de mes moyens, à la manifestation de toutes les idées, si étranges qu'elles pussent paraître. Mon espoir était fort clair : je comptais que, en mettant en lumière les sciences dites occultes, j'aiderais au mouvement d'études précises, aux expériences scientifiquement instituées (...) Seulement, je dois déclarer que, depuis vingt ans, ces questions irritantes n'ont pas fait un seul pas en avant, je dis pas un seul. »

    Les propos un brin désabusés du « Parisien Lermina » rappellent ceux de Jules Bois, un autre écrivain. Dans son ouvrage publié en 1894, Les Petites Religions de Paris, celui qui s'est battu en duel contre Papus et Stanislas de Guaita, est revenu sur sa passion pour l'occultisme. Longtemps, cette activité lui était apparue comme une noble ivresse l'ayant arraché à la vulgarité de la vie. Jamais cependant il ne s'affilia à une secte, craignant trop les « marchands du temple ». Et Jules Bois d'écrire :

    « Les féeries n'amusent pas que les enfants ; mais les choses trop scintillantes sont parfois trompeuses, et j'ai grand'peur que ces temples, ces prêtresses, ces anges et ces dieux ne soient plus souvent que les hallucinations d'un rêve de flammes. »