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  • Quelques brèves réflexions sur les rites d'adoption et la séparation des sexes en franc-maçonnerie

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    rites d'adoption,mixité,femmes,franc-maçonnerie,hommesLa franc-maçonnerie est venue indirectement aux femmes par le biais des rites maçonniques d'adoption. Ces rites mériteraient certainement une étude approfondie (1) loin des clichés auxquels la méconnaissance et les revendications sociales en matière d’égalité des sexes (revendications justifiées, là n’est pas la question) les ont progressivement et irrémédiablement réduits (2). Ils ouvraient en tout cas la porte sur un univers d’une grande richesse mais dont la raison d’être a été perdue à cause notamment de l’idée selon laquelle les sexes sont égaux. Or, nous savons précisément qu'ils ne le sont pas, notamment en raison de leurs différences biologiques (ex : l'homme a une force physique plus importante ; la femme peut enfanter, etc.). Le problème est que l’on a tôt fait de déduire de ces différences une volonté masculine d’asservissement de la gens féminine (même s'il est indéniable que les femmes ont longtemps vécu sous la tutelle juridique, économique et sociale des hommes). La différence biologique est hélas souvent perçue et analysée sous l’angle d’un rapport de force, d’une lutte pour la domination de l’autre sexe.

    La séparation des sexes en franc-maçonnerie est souvent mal comprise du plus grand nombre. Elle traduit pourtant simplement l'idée selon laquelle la relation avec l’autre sexe est superflue en des lieux et en des instants donnés. Pour le dire autrement, cette séparation permet de prendre conscience d’une différence. Elle créé une rupture qui permet à cette différence de s’incarner et de se vivre. Dans les loges maçonniques, les pairs et pères engendrent symboliquement leurs fils alors que les femmes, elles, ont cette possibilité naturelle d'enfanter. La loge exprime cette différence. L’homme engendre hors de lui, la femme en elle-même. Ce que l’homme ne peut modeler au-dedans de lui, il le fait au dehors : il construit. Il trace des plans, il se figure ou il visualise symboliquement des temples pour pénétrer son monde intérieur. Et il incite son frère à faire de même. Il se rêve conquérant, maître, chevalier, que sais-je d’autre, pour se livrer en réalité à de bien modestes (mais nécessaires) combats intimes : canaliser sa force brutale par un apprentissage, s’améliorer et, partant, imaginer qu’il est possible d’améliorer le monde. « Tu seras un homme mon fils » disait Rudyard Kipling en conclusion de sa liste de recommandations poétiques. Rudyard parlait à ce fils abstrait et, à travers lui, à une humanité rêvée. 

    Maintenant, je n’idéalise pas non plus. Je sais bien qu’il existe des maçons qui se satisfont de réactions machistes. Mais, dans le fond, ils ne sont pas plus méprisables que ne le sont des frères qui vont porter dans les loges masculines le flambeau de la mixité institutionnelle moins parce qu’ils y voient une nécessité absolue que parce qu’ils partagent la vie d’une sœur très revendicative. Ils essaient d’acheter en loge la paix de leurs ménages sans penser à leurs frères qui vivent seuls ou avec une profane.

    Le féminin n’est pas totalement évacué. En loge, il est simplement anecdotique. Entendons par là que s’il peut apparaître dans certains symboles (ex : la lune que l'on cite souvent), sa place demeure résiduaire dans l’œuvre maçonnique où la construction initiatique prend appui sur l’engagement du corps physique (la construction extérieure d’un Temple, le maniement d’outils, l’application de la force mesurée sur la matière brute, etc.). Meurtre, vengeance, idéal chevaleresque, force et douceur, justice et injustice, dévouement et bienfaisance, tous ces éléments s’entremêlent dans la confrontation successive de l'initié à des psychodrames où la femme ne tient aucun rôle (3).

    Les rites d’adoption ouvraient donc un chemin. Ce chemin a très vite été abandonné. La voie de l’imitation a été privilégiée, principalement pour des raisons politiques et sociales. Cette voie de l'imitation - les femmes font comme les hommes - est maintenant si développée qu'elle postule un indifférentisme politiquement correct. C’est une option. Ce n’est pas la mienne.

    _______

    (1) On lira avec profit A. Doré, Vérités et Légendes de l'histoire maçonnique, pp. 103 et suiv. consacrées à la maçonnerie des dames et à une étude des grades et rituels des loges d'adoption. Quant à l'initiation des premières francs-maçonnes, Elizabeth Aldworth St Leger et Mrs Beaton, je n'y reviendrai pas ici.

    (2) C'est ce qui explique, par exemple, qu'un journaliste d'un grand hebdomadaire français - jamais en retard dès lors qu'il s'agit de proférer des énormités sur la franc-maçonnerie qu'il ne connaît d'ailleurs que de façon livresque et polémique - a cru malin d'écrire récemment : "Le machisme ordinaire est si présent en loge, dans la bouche ou le comportement de frères de base ou de certains grands maîtres." On peut se demander comment ce monsieur, profane de surcroît, est capable de mesurer le "machisme ordinaire" en loge et d'y apporter une appréciation. 

    (3) Il y a pourtant de nombreuses figures féminines mythiques qui n'ont rien à envier à la figure tutélaire d’un Hiram. Je songe à Pénélope, à Ariane, à Médée, à Hélène, à Nausicaa, etc. ou bien, si l’on tient à rester dans un cadre biblique, Eve, Myriam, Sarah ou Ruth ou encore Vasthi l’insoumise.

     

  • Les Francs-Maçons et la Commune de Paris. Quelques vérités complémentaires.

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    Le F Contremoulin a récemment annoncé sur son blog la manifestation traditionnelle de la franc-maçonnerie parisienne devant le Mur des Fédérés, au cimetière du Père Lachaise, le 1er mai prochain. C'est donc une excellente occasion, pour moi, de revenir brièvement dans cette note sur le rôle des francs-maçons durant la Commune de Paris. Je voudrais citer ici quelques passages du livre en quatre tomes du profane Maxime Du Camp (1822-1894), Les Convulsions de Paris, qui fut un témoin direct de la Commune (1). Dans le tome IV de son ouvrage, l'académicien consacre une sous-section entière du chapitre 1 à "la manifestation des francs-maçons", épisode bien connu où les délégués des loges maçonniques se sont rendus sur les remparts de la Capitale pour y planter leurs bannières.

    Je connais les vifs reproches qui ont été formulés à l'encontre de cet ouvrage. Notamment ceux du F allemand Michael Georg Conrad (1846-1927), historien, francophile, et que je crois digne de foi parce qu'il a rejeté aussi bien les violences des communards que la répression brutale du soulèvement populaire par les Versaillais. Conrad considérait le livre de Du Camp comme un pamphlet misérable, une oeuvre de mensonge et de rancune réactionnaire (2). Mais la sincérité des reproches du F Conrad ne minore pas pour autant le témoignage de Du Camp qu'il faut lire parce que celui-ci apporte une vision différente de la vulgate que l'on a l'habitude d'entendre aujourd'hui. Quand on lit Du Camp, on se rend compte qu'il est loin d'être hostile à la franc-maçonnerie. Son ton n'est pas non plus celui d'un pamphlétaire et d'un réactionnaire rancunier, mais d'un témoin qui ne partageait pas les orientations politiques des meneurs les plus extrêmes. Et quand on lit Maxime Du Camp, on se surprend à penser que son témoignage est probablement bien plus proche de la réalité historique que la légende dorée des francs-maçons sous la Commune colportée aujourd'hui.

    Que dit Maxime Du Camp dans son livre ? Il dit que la franc-maçonnerie n'a jamais soutenu la Commune. Il prétend au contraire que la Commune, par l'intermédiaire de certains FF, a tenté de compromettre la franc-maçonnerie pour la rendre solidaire du mouvement insurrectionnel. Maxime Du Camp revient ainsi sur l'entrevue qui a eu lieu à Versailles, le 11 avril 1871 entre Adolphe Thiers, chef du pouvoir exécutif, et "quelques francs-maçons agissant individuellement." 

    Voici ce qu'il écrit :

    "M. Thiers leur fit observer, en outre, qu'ils n'étaient munis d'aucun mandat régulier et qu'il les avait reçus parce qu'il se refusait à dire à personne qu'elles étaient ses intentions et sa ferme volonté. les francs-maçons, qui s'étaient délégués eux-mêmes, revinrent un peu penauds et rendirent compte à leurs loges. Celles-ci convoquèrent les membres des ateliers pour nommer une commission qui définirait le mandat dont les délégués devaient être officiellement chargés. C'est alors que les TCF de la Commune interviennent et imposent un mandat impératif qui est accepté par les délégués dans la séance du 21 avril : "1° Obtenir un armistice pour l'évacuation des villages bombardés ; 2° demander énergiquement à Versailles la paix basée sur le programme de la Commune, le seul qui puisse amener la paix définitive." En ne repoussant pas immédiatement ce mandat, les francs-maçons cessaient d'être des intermédiaires et devenaient des alliés de la Commune." (3)

    Selon Du Camp, un mandat aussi intransigeant ne pouvait aboutir qu'à l'échec et à la confrontation ultime. Comment Thiers pouvait-il accepter une paix basée sur le programme de la Commune ? Il n'y avait donc rien à négocier. Le 22 avril 1871, Thiers a donc opposé une fin de non-recevoir à la délégation de FF venue à Versailles qui en fut très irritée. C'est à ce moment là que, selon Maxime Du Camp, le processus de noyautage atteint son paroxysme. Les activistes de la Commune vont alors s'employer à parler au nom de la franc-maçonnerie tout entière.

    "[Les délégués] convoquèrent pour le 26 une assemblée plénière de tous les francs-maçons présents à Paris. C'est alors que la Commune s'empare, non pas de la franc-maçonnerie, mais du groupe libre penseur et dissident qui s'arrogeait le droit de la représenter. Au dessous de la convocation, on lisait la déclaration suivante : "En présence du refus du gouvernement de Versailles d'accepter les franchises municipales de Paris, les francs-maçons réunis en assemblée générale protestent et déclarent que, pour obtenir ces franchises, ils emploieront, à partir de ce jour, tous les moyens qui sont en leur pouvoir." Plusieurs délégués avaient refusé de signer cette provocation. Il pouvait convenir, en effet, à quelques hommes honorables d'intervenir dans une oeuvre d'apaisement mais ils répudiaient, par le seul fait de leur abstention, toute part, même indirecte, pris à la révolte. L'affiche était à peine placardée que les protestations se produisirent de toutes parts, individuelles et collectives. Un vénérable écrit : "Dans la voie nouvelle où s'est engagée la réunion maçonnique, il m'est impossible de la suivre. Il ne s'agit plus de conciliation ; on a délaissé le but humanitaire et patriotique que l'on poursuivait d'abord." (...) Les délégués savaient bien qu'ils ne représentaient pas la franc-maçonnerie et qu'ils ne représentaient qu'eux-mêmes." (4)

    C'est donc dans la plus grande illégalité maçonnique et dans le plus grand désordre que fut décidée la fameuse manifestation du 29 avril 1871 qui a abouti à ce qu'un millier de maçons, en décors, plantent des bannières de loges sur les remparts de Paris. Maxime Du Camp se montre sévère à l'égard de cette initiative :

    "Si les francs-maçons qui ont cru devoir se mêler à cette manifestation derrière laquelle se cachait une déclaration de guerre au gouvernement légal, se sont imaginé qu'ils ont produit une impression sérieuse sur la population de Paris, ils ont eu de grandes illusions. On en a ri et plus d'un quolibet les a salués au passage. On a parlé de leur nombre ; on a dit qu'ils étaient cinq mille. Ce chiffre est extraordinairement gonflé ; en le réduisant de moitié, on fera encore une large part à l'exagération." (5)

    Voilà pour l'essentiel ce que Maxime Du Camp dit dans son ouvrage au sujet de la manifestation des francs-maçons sous la Commune de Paris. On le voit, sa prose n'est point haineuse même si elle n'est pas dénuée, de temps en temps, de sévérité. Maxime Du Camp se montre au contraire étrangement bienveillant à l'égard de la franc-maçonnerie dont il ne fait pourtant pas partie. En tout cas son témoignage, d'après moi, a infiniment plus de valeur historique que beaucoup de récits dithyrambiques sur cette période troublée de notre histoire.

    En effet, Du Camp décrit un processus détestable toujours à l'oeuvre aujourd'hui. Quel est-il ? C'est le fait pour quelques uns de parler au nom de la franc-maçonnerie et de l'instrumentaliser à des fins politiques. C'est l'atteinte constante et répétée à la liberté de conscience des FF. J'en ai déjà donné quelques exemples récents dans le cadre de ce blog (cf. les 25 propositions dites "du GODF" ; les interventions intempestives du Grand Maître, les communiqués ineptes du collectif laïque, etc.). 

    Maxime Du Camp montre donc que la franc-maçonnerie n'est pas un bloc monolithique de gens qui pensent la même chose. Il rappelle utilement que tous les FF n'ont pas eu la même opinion sur les événements de la Commune. Les FF n'ont pas réagi de la même manière durant cette guerre civile. Du Camp montre qu'un groupe bien décidé, et plus ou moins organisé, peut aisément circonvenir l'Ordre maçonnique en parlant crânement à sa place. 

    Il faut aussi citer ce témoignage d'un F anonyme publié en 1871 qui exprime, en une soixantaine de pages, un sentiment similaire à celui de Maxime Du Camp. L'auteur écrit en introduction de son livre et en des termes beaucoup plus polémiques :

    "J'aime trop l'institution à laquelle j'appartiens pour ne pas chercher à prouver que si des maçons ont excité à la guerre civile, du moins la maçonnerie est étrangère à des violences qu'elle réprouve ;

    Et que ceux qui ont taché de sang le drapeau maçonnique étaient des meneurs et non des ouvriers du temple de Salomon.

    Nous sommes une société secrète pour faire le bien et non pour pousser au mal. Nos armes ne se chargent pas avec de la poudre et des balles et nous n'avons pas à accomplir une mission de bouchers.

    A d'autres la guerre, l'égorgement, la destruction ; à nous la paix, le travail et la fraternité.

    Ainsi donc : A chacun selon ses oeuvres." (6)

    Naturellement, il ne s'agit pas pour moi de critiquer en bloc la Commune de Paris. Il ne s'agit pas davantage de nier l'affreuse semaine sanglante et le martyre de milliers de fédérés massacrés par les Versaillais. Il ne s'agit pas non plus de minimiser la répression féroce qui s'est abattue sur les insurgés dans les années qui suivirent (condamnations à mort, déportation au bagne, exil, etc.). Non. Il s'agit plutôt de montrer que la réalité historique est infiniment plus complexe que la vision romantique (ou mythique si on veut être plus gentil) de la Commune que les obédiences maçonniques célèbrent chaque année au Père Lachaise devant le mur des fédérés dans l'indifférence, il faut bien le dire, de la majorité des FF de France.

    Pour terminer cette note, il me semble utile de citer in extenso cette circulaire du Conseil de l'Ordre diffusée le 29 mai 1871, soit un mois après la fameuse manifestation parisienne.  

    "Grand-Orient de France

    Suprême Conseil pour la France et les possessions françaises

    O de Paris, le 29 mai 1871 (EV)

    Aux RR Ateliers de l'Obédience.

    TTCCFF,

    Les criminels et douloureux événements dont Paris vient d'être le théâtre ont donné lieu, de la part d'un certain nombre de francs-maçons, à des actes qui ont ému à juste titre la franc-maçonnerie, non seulement en France, mais aussi à l'étranger. Ces actes, la conscience publique en a déjà fait justice. D'ailleurs, les principes de notre institution et ses lois interdisaient absolument les manifestations auxquelles s'est livré ce groupe de francs-maçons, ou soi-disant tels, recrutés pour la plupart on ne sait où, et dont la majeure partie, nous sommes heureux de la constater, n'appartenait pas à l'obédience du Grand-Orient de France.

    Il n'est pas dans les attributions du Conseil de l'Ordre de statuer sur des faits de cette nature, à moins d'en être régulièrement saisi, l'assemblée générale du Grand-Orient de France a seule qualité pour en connaître. Mais ce que nous tenons à déclarer bien haut, c'est que si le Grand-Orient de France n'a pu, par suite de la dissémination de ses membres, empêcher de pareils actes, il les a réprouvés et n'y a participé en aucune manière.

    Dès le 29 avril, le jour même où avaient lieu ces coupables manifestations, et avec l'immense regret de ne pas avoir agi plus vite, les membres du Conseil de l'Ordre adressaient à tous les présidents d'ateliers et faisaient insérer dans divers journaux une protestation contre les résolutions prises dans une assemblée de francs-maçons, au Châtelet ; la veille, une réunion nombreuse de Vénérables des loges de Paris avait également protesté et tenté d'empêcher ces manifestations. Tous ces efforts ont été vains et sont venus échouer contre des passions soulevées par des influences intéressées et perverses.

    Voilà, TTCCFF, ce qu'en l'absence du Grand-Maître les membres du Conseil de l'Ordre, présents à Paris, croient devoir, sans tarder, porter à la connaissance de tous les francs-maçons, afin que les actes qui vous ont émus restent tout entiers sous la responsabilité de ceux qui les ont commis, et qu'il soit bien constaté que la maçonnerie française, en tant que corps constitué, ne s'est pas écartée un seul instant des principes qui font sa force et des sages lois qui la régissent.

    Agréez, TTCCFF, l'assurance de nos sentiments fraternels.

    Les membres du Conseil de l'Ordre

    De Saint-Jean, Montanier, Bécourt, Galibert, Grain, Renaud, Poulle, Viennot, Portallier." (7)

    __________

    (1) Maxime Du Camp, Les Convulsions de Paris, Tome IV, La Commune à l'Hôtel de Ville, 6ème édition, Hachette et Cie, Paris, 1883.

    (2) Michel Durand, Michael Georg Conrad à Paris (1878-1882), "Années d'apprentissage" d'un intellectuel critique, coll. Convergences, éd. Peter Lang, Berne, 2004.

    (3) Maxime Du Camp, Les Convulsions de Paris, op.cit., pp. 52 et 53.

    (4) Ibid. pp. 54 et 55.

    (5) Ibid. pp. 59 et 60.

    (6)  Anonyme, Les Francs-Maçons et la Commune de Paris, Du rôle qu'a joué la franc-maçonnerie durant la guerre civile, E. Dentu libraire-éditeur, Paris, 1871. 

    (7) Ibid., pp 61 et 62.

  • Les loges d'études et de recherche

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    Le blog Hiram a annoncé la création d'une nouvelle L à Reims dont le titre distinctif sera "Humanisme et Perspectives".

    Il s'agit d'une L d'études et de recherche. Le règlement général du GODF définit ce type d'atelier de la façon suivante

    "La Loge d'Etudes et de Recherche a pour vocation de réunir des Frères membres de l'Obédience autour d'un sujet intéressant la Maçonnerie en général et / ou l'Ordre en particulier."

    En clair, une L d'études et de recherche n'initie pas. Elle a pour objet l'étude d'un sujet en particulier. Elle agrège des FF désireux de travailler sur le sujet qui a motivé sa création. 

    Bon, ce que je vais dire n'engage que moi et risque de ne pas faire plaisir aux promoteurs du projet, mais je considère que les LL d'études et de recherche sont des aberrations maçonniques.

    En effet, une L normalement constituée réfléchit sur tous les sujets. Rien ne lui interdit non plus d'approfondir un sujet pendant plusieurs années. Mais elle a également pour devoir d'initier des profanes et d'en faire de bons maçons. Le travail maçonnique, c'est celui que l'on fait sur soi-même. Ce n'est pas l'acquisition d'un savoir cumulatif. Du temps où je m'occupais de l'instruction des jeunes maçons dans ma L, j'aimais leur dire ceci pour les bouger, surtout lorsqu'ils commençaient à préparer leurs premiers exposés (leurs "planches" comme on dit en maçonnerie) :

    "Parler de tolérance, de justice et de fraternité à la manière des professeurs de philosophie, ce n'est pas ce qu'on vous demande ; ce qu'on vous demande, c'est d'être tolérant, juste et fraternel le plus possible et c'est de puiser dans le travail de la L, dans les échanges avec les FF∴, dans leurs expériences, des éléments qui participeront à votre propre édification morale et intellectuelle. L'Art royal, c'est quelque chose d'artisanal. Ce n'est pas de la sophistique pour des esprits mondains et superficiels. C'est un art tout d'exécution. Difficile. Parce qu'il vous oblige à concilier la pensée et l'action. A agir en homme de pensée et à penser en homme d'action."

    Cantonner un atelier à la seule production intellectuelle, c'est donc oublier le sens même de la démarche maçonnique, et ce d'autant plus qu'on ne peut pas dire que les LL d'études et de recherche françaises se distinguent généralement par leurs travaux. Bref, on dit souvent (et à juste raison d'ailleurs) aux AA et aux CC que les LL ne sont pas des écoles, des universités ou des cours du soir et on se rend compte finalement que les Obédiences favorisent la création de pseudo-loges qui se prennent pour des centres de recherche.

    Je me souviens qu'il existait au GODF une L de ce genre à Paris dont le nom était Léonard de Vinci. Lors de sa création, au milieu des années 90, celle-ci avait l'ambition de devenir une L∴ d'études et de recherche sauf que, si je ne m'abuse, le règlement général de l'époque ne reconnaissait pas encore ce type d'atelier. Le GODF∴ compte aujourd'hui 7 LL d'études et de recherche pour un effectif total avoisinant une centaine de FF.

    Très bien. Mais pour quels résultats ?

    Il n'y a pas que le GODF dans cette situation. Je pense aussi à la GLDF qui avait créé dans les années 90 sa propre L d'études et de recherche - Jean Scot Erigène n°1000 - dont, personnellement, je n'ai pas lu le moindre travail (la GLDF abrite depuis d'autres LL de recherche) même si je sais que cet atelier a édité plusieurs numéros d'une revue.

    C'est déjà plus concret.

    Mais bon, de vous à moi, quel en est fondamentalement l'intérêt et, surtout, quelle est la part du travail effectué réellement par les FF∴ de ces LL ? Sont-ils sagement assis ? Ou bien leurs prises de parole participent-elles vraiment du travail d'étude et de la recherche ? En quoi le cadre d'une L∴ au travail apporte-t-il quelque chose de différent par rapport à ce que font ordinairement tous les ateliers de France et de Navarre ?

    Bref, je n'ai jamais vraiment compris à quoi servait ce genre de loge. Si vous invitez des spécialistes de tel ou tel domaine à parler en loge et que vous vous engagez à publier leurs communications quelques temps après, vous ne faites rien d'autre qu'un travail éditorial que les universitaires et autres organisateurs de colloques connaissent bien. Qu'y a-t-il de spécifiquement maçonnique ?

    Lorsque je résidais en Belgique, j'avais également fréquenté les travaux d'une L de recherche bruxelloise - L'Ane d'Or n°63 de la Grande Loge de Belgique - qui, à l'époque, ne produisait rien de particulier mais réunissait pourtant des frères qui avaient l'ambition de réfléchir sur la maçonnerie. Nous n'étions pas beaucoup sur les colonnes. Une petite dizaine et encore je suis généreux. Je ne sais pas non plus ce que cette L, au demeurant très sympathique, est devenue aujourd'hui. Je suppose qu'elle existe toujours. A-t-elle produit quelque chose de remarquable ?

    La palme des LL d'études et de recherche revient incontestablement à la microscopique Loge Nationale Française (LNF) qui ne compte pas moins dix loges d'études et de recherche alors qu'elle revendique à peine trois cents membres ! Je pense que nombre d'entre elles sont en réalité des coquilles vides.

    Il faut donc en revenir aux sources et se poser la question : "qu'est-ce qu'une L d'études et de recherche ?" Il s'agit d'une forme spécifique de loge qui est apparue au XIXe siècle en Grande Bretagne dans un but précis :

    • soit pour codifier un rite et fortifier ainsi l'unité de la maçonnerie britannique après des décennies de schisme entre les anciens et les modernes (ce que fit la L Emulation of Improvement en créant le style émulation)
    • soit pour pallier l'absence de travaux autres que rituéliques (c'est ce que fait la L Quatuor Coronati de Londres ; elle réfléchit et publie depuis 1886 sur l'histoire et symbolisme maçonniques).

    Pour le dire autrement, une L d'études et de recherche se comprend tout à fait dans les Obédiences dites "régulières" où l'essentiel du travail des LL se borne à faire vivre les rites et les tradition. Dans les LL prétendument "régulières", on fait donc principalement de la cérémonie, à la différence des LL dites "irrégulières" où les conférences et les échanges sont nombreux et variés.

    Dans un tel contexte, on peut comprendre que certains maçons réguliers aient pu éprouver le désir de faire autre chose et d'adapter le cadre maçonnique à la production intellectuelle. La L Quatuor Coronati est connue pour l'excellence de ses travaux et bénéficie d'un réseau étendu de membres correspondants. En France, la L parisienne Villard de Honnecourt, de la Grande Loge Nationale Française (GLNF), poursuit un but identique et se distingue par la publication d'une revue de maçonnologie de très bonne qualité.

    Conclusion. Les LL d'études et de recherche en France ne marchent pas de façon générale, non parce que les maçons français ont une inaptitude à la recherche, mais tout simplement parce que l'écrasante majorité des ateliers de notre pays permet déjà aux FF et aux SS d'échanger sur tous les sujets sans qu'il y ait besoin de structures particulières.

    Alors comment expliquer leur développement depuis une vingtaine d'années ? C'est très simple. Les LL∴ d'études et de recherche participent aux stratégies d'image des Obédiences (c'est flagrant en ce qui concerne la petite LNF). Une L d'études et de recherche, ça donne une image intellectuelle. Pour le dire autrement, une L d'études et de recherche, ça fait bien dans le décor même si celle-ci n'étudie et ne recherche pas grand-chose.

    De toute façon, qui ira le vérifier ?